PRINSIP PERTAMA:KEIMANAN DAN KETAQWAAN KEPADA ALLAH
MOHAMAD KAMIL BIN HJ AB MAJID
Kandungan:
1. Senario dunia masakini
2. Iman dan taqwa dalam perspektif hadhari
3. Kehidupan rohaniah berteraskan tauhid
4. Ilmu pemangkin kepada iman dan tingkah laku
5. Kesan tauhid pada kehidupan individu
6. Kesan iman kepada kehidupan bermasyarakat
7. Iman melonjak semangat pengorbanan
8. Fardu kifayah diabaikan
9. Iman dan cabaran semasa
10. Perpecahan wabak menghancurkan tamadun
11. Kesimpulan
Senario Dunia Masa Kini
Pada abad ke-20M, memperlihatkan suara iman dan nilai-nilai akhlak merudum di seluruh ceruk dunia. Suara keimanan, cahaya keyakinan dengan Tuhan dan ganjaran akhirat terperosok terutama di Barat(Al-Qaradhawi,,2000a:31).Betapa pun hebat kemajuan umat manusia yang dipelopori Barat mencapai keadaan luar biasa yang tidak pernah terfikirkan dalam bidang Sains dan Teknologi-khususnya pertengahan abad 20M. yang cukup gemilang dengan pencapaian dalam bidang-bidang ketenteraan, perhubungan,perubatan dan lainnya yang mungkin pada zaman sebelumnya dianggap perkara mustahil (Al-Qaradhawi,2000a.;17)
Umat Islam pada melenium kedua khususnya pada abad-abad terawal pernah menempatkan diri mereka sebagai pemimpin dunia sehingga lahirnya tokoh yang hebat dan menyerlah dalam berbagai bidang;sains,falsafah,keagamaan,sastera,pemerintahan dan politik (Osman Bakar,2003,:33-38). Tetapi pada abad-abad terakhir pada melenium yang sama umat Islam mengundur ke belakang menjadi umat yang boleh disifatkan sebagai “melukut di tepi gantang” atau “hidup segan mati tak mahu”.
Pada masa yang sama Barat pula yang sebelum itu mundur,tertinggal tiba-tiba bangun dan maju,dari zaman gelap menuju zaman yang cerah, terutama selepas berinteraksi dengan masyarakat Islam sama ada dalam masa damai di Andalus atau masa perang Salib. Interaksi ini cukup mempengaruhi kemajuan Barat moden seperti diakui ramai sarjana (Muhammad Abdul Rauf,1995).
Citra kemajuan Barat yang berpaksikan sains dan teknologi merubah wajah dunia. Ditinggalkannya unta,keldai dan kuda sebagai kenderaan berganti dengan kapal terbang yang paling laju dan canggih seperti concorde. Mereka yang sebelum itu terkurung di
Namun dalam situasi begini umat Islam hanyalah menjadi penonton, yang kadang-kala bersorak seronok dengan kejayaan dan kemajuan tersebut dan pada masa yang lain marah-marah apabila tidak bersesuaian dengan nilai yang mereka miliki. Ada pula pada awalnya mereka marah-marah tetapi terpaksa menerimanya setelah bebarapa lama. Mereka betul-betul seperti penonton bola menyaksikan pemain beraksi di padang. Malah lebih dari itu mereka turut menjadi pengguna aktif termasuk dalam perkara-perkara yang kadangkala mereka tidak perlu pun milki(Al-Qaradhawi,2000a.:21)
Selain aspek kemajuan fizikal, Barat juga turut menawarkan beberapa kemajuan memperomosikan hak asasi manusia,demokrasi,pembebasan wanita,sistem pilihan raya dan sebagainya. Namun apa yang menyedihkan, Barat menolak-ketepikan peranan Tuhan dalam sistem berfikir dan tindakan mereka. Falsafah materialisme,faham liberalisme-sekularisme menjadikan agama hanya hak peribadi yang tidak boleh masuk campur dalam hubungan awam. Agama paling tinggi dijadikan simbol dalam perayaan . Itu pun lebih dekat kepada sifat kebangsaan berbanding sifat keagamaan seperti dalam perayaan krismas.
Adapun keberagamaan sebenar (al-tadayyun al-haqq) dalam maksud keyakinan kepada Tuhan,kepercayaan dengan janji-janji pahala dan dosa di akhirat, percaya kepada rasul-rasul, percayakan rahmat atau azab Tuhan hanya menjadi omongan kosong dan cerita khurafat pada mereka. Justeru mereka sudah mengaggap manusia sebenarnya yang mencipta Tuhan,bukannya Tuhan yang mencipta manusia. Secara mudah, Barat berpusat kepada faham Humanisme.
Implikasi daripada itu,bila iman dan akhlak terpinggir dalam pemikiran dan aktiviti sains,ekonomi,politik dan lainnya malah ilmu-ilmu menjadi bebas nilai, sains merekakan alat persenjataan yang boleh menghancurkan zuriat bani insan di dunia. Peristiwa kehancuran Hiroshima dan Nagasaki memperlihatkan kenyataan itu. Ekonomi pula digunakan sepenuhnya untuk menghapuskan lawan dan para pemodal boleh hidup bersenang lenang atas jerih payah kaum buruh. Sistem perbankan menceritakan bagaimana ramainya yang muflis dan menjadi mangsa. Suara nafsu lebih menguasai daripada suara iman dan hati kecil dhamir manusiawi. Lantas mereka hidup berpegang kepada prinsip “matlamat menghalalkan cara”.(Al-Qaradhawi,2000a.:32)
Dalam situasi tertentu manusiawi dikalahkan oleh kehidupan haiwani, apabila masyarakat Barat mula menuntut perkara yang aneh-aneh; kahwin sejenis secara gay,lesbian,pengguguran bayi dihalal secara mutlak dan ini terlihat dalam beberapa seminar dan konggres antara bangsa seperti Seminar Kependudukan, Kaherah tahun 1994 dan Konggres Wanita di Peking pada tahun 1995.
Berdasarkan pemaparan senerio di atas ternyata bahawa meskipun falsafah,sains dan teknologi cukup berperanan penting untuk membangunkan kehidupan di dunia ini,meskipun ia diakui terlalu amat penting bagi sebuah tamadun,namun terdapat banyak ruang-ruang yang tidak dapat dipenuhi oleh elemen-elemen lain selain daripada ajaran agama.Agama menjadi lebih penting kepada kehidupan masa kini yang bertambah moden dan maju tetapi dalam masa yang sama seperti kehilangan arah dan panduan langit. Agama perlu bagi melepaskan derita dan kesangsaraan manusia dari tekanan hidup yang semakin komplikated.
Dalam agama apa pun terdapat banyak aliran berfikir dan beberapa pendekatan dalam menafsirkan tindakan yang terbaik bagi membangunkan manusia.Dalam agama Islam sebagai contoh, salah satu aliran yang banyak dibincangkan pada masa mutakhir ini adalah pendekatan ketamadunan atau lebih dilkenali dengan pendekatan Islam Hadhari .Pendekatan ini jelasnya semakin mendapat perhatian setelah beberapa pendekatan sebelumnya seperti pendekatan poliitik semata, kurang menunjukkan kejayaan secara praktikal,terutama setelah negara umat Islam telah bebas dan merdeka. Menurut ulama dan pemikir Islam semasa Dr Yusuf al-Qaradhawi,beliau berpendapat aliran ketamadunan ini boleh dianggap sebagai aliran Sederhana yang konstruktif/positif (al-wasatiyyah al-ijabiyah)(Al-Qaradhawi,2000b.:64) kerana ia menjurus ke arah penampilan Islam sebagai sebuah tamadun unggul.
“Islam Pendekatan Tamadun” ini baginya, mempunyai beberapa ciri penting seperti ianya mempunyai misi ketuhanan (rabbaniyyah),isi kandungannya berciri kemanusiaan ( insaniyyah) haluannya global dan universal (‘alamiyah),menggunakan metod berakhlak (akhlaqiyah) dan perjalanannya positif (ijabiyah) (Al-Qaradhawi,2000b:64).Berbeza dengan perbincangan pendekatan historis yang lebih banyak menoleh ke belakang.
Ini bukanlah bermaksud pendekatan Islam Hadhari tidak mengambil kira untuk memanfaatkan sejarah masa lampau tetapi lebih dari itu cuba memandang jauh kehadapan (futuristic/mustqbaliyah) dengan mengambil kira keadaan semasa (mu’asarah).Ia juga merupakan suatu pendekatan jihadi yang bukan hanya ditafsir dengan makna peperangan bersenjata dan membawa unsur keganasan dan meruntuhkan keburukan sahaja tetapi jihadi dalam erti memberi pendekatan dan kecenderungan membangun dan membina tamadun yang akan membawa kesejahteraan kepada seluruh umat manusia;fizikal dan spiritual.
Usaha-usaha dalam perjuangan pendekatan Hadhari ini juga lebih bersifat menghimpun segala unsur yang ada bukan memecah belahkan apa yang ada atau mengenepikan mana-mana pihak.Ia labih banyak terjelma dalam bentuk tindakan dan praktis ketimbang hanya sekadar retorik dan banyak berteori semata-mata.Ertinya, pendekatan Hadhari ini tidak sekadar membakar semangat dan emosi umat seperti pendekatan politik, malah ia lebih banyak menyumbang secara praktis dan rasional. Pendekatan yang lebih realistik dan menghormati setiap bentuk sumbangan; dari sumbangan petani dan nelayan kepada buruh dan pegawai awam,malah turut menghormati teori ahli fakir dan pelaksanaan pihak berkuasa.
Justeru itu Islam Hadhari dalam amalan praktis lebih membawa kepada pendekatan berlemah lembut (al-rifq) bukan kekerasan (al-‘unuf), bertoleransi (al-tasamuh) bukan taksub, serta bekerjasama (al- ta’awun) bukan bermusuh-musuhan (al-tanakur) (Al-Qaradhawi,2000b.65) .Dalam bahasa yang mudah, Islam yang diperjuangkan dalam pendekatan hadhari ini adalah kembali kepada Islam awal yang murni, Islam al-Quran dan al- Sunnah yang simple,Islam yang mudah (taysir)dan tidak berbelit-belit, apalagi sengaja memayahkan (ta’sir),Islam yang menarik semua pihak dan golongan,bukan meliarkan, Islam berkenal-kenalan (al-ta’aruf) bukan saling bertentangan (tanakur), Islam dialog (hiwar) bukan suka memencilkan diri ( ‘uzlah) Islam isi (madhmun) bukan sekadar kulit atau bentuk (shakli),mempergunakan ijtihad akal bukan taklid membuta tuli,bersifat tajdidi (pembaharuan)bukan jumud pada takok yang lama, malah menekankan supaya berdisiplin bukan kacau bilau atau ala kadar, malahan bersederhana ( al-wasat) bukan melampau ketat (ifrat) atau melampau longgar (tafrit) dalam pegangan,keyakian dan amalan hidup. (Al-Qaradhawi,2000b:67-68)
Dalam banyak tulisannya,al-Qaradhawi terus menerus menekankan pendekatan Islam Hadhari adalah Islam yang berteraskan akidah dimana rohnya adalah tauhid,ibadah yang rohnya ikhlas,amalan dan tidakan pula rohnya adalah ketekunan,akhlak mulia yang rohnya kebajikan,adab sopan rohnya adalah citarasa yang tinggi,perundangan rohnya keadilan,perhubungan yang roh asasnya adalah persaudaraan.Hasilnya pendekatan Hadhari ini pastinya boleh melahirkan satu tamadun yang rohnya adalah keseimbangan dan saling lengkap melengkapi.
Untuk makluman sebelum ini perjuangan Islam seperti diucapkan oleh Malik Bin Nabi dilakukan secara berjuzuk;penekanan kepada sesuatu aspek seperti politik (haraki),pendidikan (tarbawi), ekonomi (iqtisadi),soaial(ijtima`i) mahu pun akidah (`aqidi) atau dakwah (da`awi). Katanya, kita perlu yang lebih konfrehensif.
Jadi Islam Hadhari mempunyai misi yang cukup jelas iaitu misi ketamadunan yang secara operasionalnya bermula dengan membina insan,memperkasakan keluarga,mereformasi masyarakat,membangun umat,sesuai dengan tanggungjawab yang diberikan contohnya oleh Rasulullah s.a.w seperti maksud firman Allah
وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا رَحْمَةً لِلْعَالَمِينَ(107)
: “Tidak kami utuskan kamu (wahai Muhammad) melainkan untuk membawa rahmat bagi seluruh alam”. (Quran, al-Anbiya` 21:107).
Pendekatan Islam Hadhari ini bukan sahaja bertujuan memenuhi maksud tempatan (lokaliti/mahalli) tetapi satu sumbangan yang akan ditawarkan kepada dunia amnya pada peringkat global.Tawaran masa depan kepada dunia dengan iman tetapi tidak mengurangkan peranan sains dan ilmu,mendambakan agama dengan tidak menghalangi kemajuan dunia,berhubung terus dengan Tuhan tanpa perantaraan secara vertical tetapi tidak melupakan pemakmuran bumi dalam bentuk kolektif secara horizontal,mamancarkan wahyu tetapi dalam masa yang sama turut menggilap akal,memperkukuhkan iman dan taqwa dan tidak pula memutuskan hubungan sesama makhluk, apalagi sesama manusia sejagat,tanpa mengira bangsa,warna kulit,agama dan benua.
Iman dan Taqwa dalam perspektif Hadhari.
Pendekatan pengajaran Islam Tradisional(ta`lim islami) banyak mengenengahkan perbincangan mengenai tauhid, iman, taqwa dan ehsan dalam bentuk perbincangan dari bawah ke atas yakni tentang hubungan manusia dengan Tuhan di langit dengan persoalan zat,sifat dan perbuatan Allah malah membincangkan tentang keadilan Ilahi,qadha dan qadar Tuhan. Pendekatan ini kurang melihat tauhid dan iman dari contoh-contoh amali ke dalam diri manusia atau melihat perspektif ke bawah. Justeru itu pengajian ilmu Kalam tradisonal tidak banyak menyentuh amalan manusia. Perbincangan perkara amali hanya dalam bidang fekah. Perbincangan Usuluddin lebih kepada dalam bentuk filosofi semata.Selain itu pendekatan itu pula menggunakan sistem hafalan dengan menghafal nama-namaNya, lalu mendongak ke atas dan memanjatkan doa bertalu-talu. Hafalan sifat-sifat Tuhan tetapi bukan dalam maksud menerapkan nama-nama Tuhan itu kepada perlakuan manusia. Sehinggakan dirasa seperti tidak ada perkaitan iman dan taqwa itu dalam memandu arah perkara praktikal.
Secara relatifnya sedikit sekali pengajaran yang membincangkan tentang aktiviti manusia di bumi,ikhtiar manusia. Kal;au dibincang lebih kepada rukun dan syarat tanpa roh dan semangatnya. Perbincangan secara detail tentang keadilan dan kezaliman manusia,tetapi lebih kepada menerangkan sifat dan perbuatan Allah, sampai-sampai memasukkan istilah-istilah falsafi yang kadangkala sampai tidak dapat difahami bukan sahaja oleh sang murid tetapi sang guru sendiri, sehingga perbincangan itu menjadi mandul dari segi kesan praktikal, hilang keberkesanan dalam bentuk tindakkan kerana ia terlalu banyak dicampuri perbahasan yang bercampur aduk dengan istilah falsafah.
Dengan menggunakan metod falsafah Greek, akhirnya perbahasan iman dan tauhid menjadi satu polimik yang tidak mengaitkan dengan tindakan.Perbincangan yang lebih banyak menekankan perbezaan pendapat daripada persefahaman dan permuafakatan. Lebih awal mendedahkan tentang perbezaan pendapat antara mazhab dan aliran daripada memberi fokus kepada pengertian iman dan taqwa yang ada dalam al-Quran dan al-Hadith yang menjadi rujukan asasi.
Perbincangan akidah tauhid,iman,taqwa dan ehsan dalam pendekatan Islam Hadhari dicadangkan lebih memberi fokus kepada Tuhan yang dipercayai secara fitrah dalam diri manusia itu sendiri. Oleh itu keimanan cuba dibincangkan bukan sekadar ucapan lisan atau kepercayaan dalaman di hati. Ia lebih fokus kepada iman dan taqwa yang menjuruskan kepada melihat kesan-kesan baik yang nyata atau buah keimanan dalam realiti kehidupan setiap individu mereka yang beriman, kesan iman keppada manusia dalam bentuk kemasyarakatan malah kesan iman kepada produktiviti yang membawa kesejahteraan, berbanding dengan polimik dalam bentuk percakapan, debat ( jadal) bagi mencari kemenangan hujah semata-mata. Iman yang dibincang adalah iman yang tidak terpecah daripada perbuatan dan cara berurusan yang asasnya berlandaskan kepada kepercayaan kepada Tuhan.Rasa takut kepada Allah, berpegang teguh dengan agama sebenarnya akan dilihat bagaimana ia boleh menjadikan diri manusia itu sumber yang jernih bagi satu kehidupan. Kesedaran beginilah yang boleh mencapai maksud firman Allah:
إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ
“ Sebenarnya yang menaruh bimbang dan takut (melanggar printah) Allah dari kalangan hamba-hambanya hanyalah orang-orang yang berilmu”. (Quran, Faatir 35:28)
Kehidupan beragama yang berasas kepada keyakinan berteraskan ilmu beginilah yang tidak menjadikan kekuatan pegangan agama itu sebagai alasan untuk menimbulkan huru hara dan ketegangan,kerana agama itu lebih mengutamakan rasionaliti,bukannya emosi semata-mata, agama menimbulkan rasa hormat dan kasih sayang sesama manusia berasaskan rahmat, sesuai dengan nama Tuhan al-Rahman dan al-Rahim , al-Ra’uf dan al-Wadud.
Tuhan itu Maha Pemurah lagi Pengasih.Allah itu Maha pembawa Rahmat dan menyibarkan kasih sayang. Ini penting bagi memperlihatkan satu kebangkitan tamadun baru Islami, yang berasaskan iman dan taqwa yang sebenarnya akan membawa banyak faedah kepada semua umat manusia.Justeru itu al-Quran sendiri memperkatakan iman yang diiktiraf itu bukannya iman yang terkongkong dalam diri tetapi terjelma beserta dengan tindakan. Tidak ada mana-mana ayat tentang iman tanpa ada kaitan dengan tindakan atau amalan ,sama ada secara langsung atau tidak langsung. Ertinya, tidak akan berlaku perbincangan iman yang kosong dan mandul, bagaikan pokok yang tidak berbuah. Sementara amalan dan tindakan yang tidak berasaskan kepada iman dan taqwa pula hanya merupakan tindakan yang riya’,menunjuk-nunjuk,nifaq dan mengada-ngada. Contohnya,sebuah senyuman daripada perspektif iman dan taqwa adalah satu sedekah. Bukan sebuah sedekah komersial seperti dipertontonkan para peniaga yang sekadar melariskan produk sahaja.
Kemasukan Islam di Nusantara memperlihatkan kemantapan Iman pada da’i dan mubaligh yang cukup tinggi akhlak dan sifat mereka sehingga dapat menawan hati penduduk di persisiran pantai membawa ke pedalamn negeri hinggalah kepada istana raja. Akhirnya, Alam Melayu dari Sumatera hingga ke Jawa dan dari Semenanjung Tanah Melayu membawa ke Borneo seluruh nya memeluk Islam melahirkan manusia Melayu yang bersopan santun,lemah lembut tetapi berani dan memilliki sifat-sifat mulia dan terpuji yang diakui oleh masyarakat antarabangsa. Dan ketika mereka dijajahi oleh penjajah wajah Muslim yang lembut tadi bertukar garang dengan munculnya wajah para pemimpin dan ulama Islam revolusioner untuk mempertahankan watan Islam dari serangan Portugis, Belanda , Inggeris,Jepun dan Siam yang sekaligus cuba menukar kehidupan beragama dan cara hidup mereka.
Jika keimanan,keikhlasan,ketaqwaan ,dan keehsanan dilihat seperti ini wujud dalam diri mereka yang beragama, ajaran agama akan lebih dapat menarik dari meliarkan orang. Ia boleh menjadi faktor kepada perubahan potensi-potensi yang cukup positif dalam kehidupan . Ia menukar dari keadaan kelemahan kepada kekuatan , menukar kekalahan kepada kemenangan, menterbalik daripada sikap putus asa kepada sikap optimistik dan dari hanya sekadar cita-cita kepada realiti (Sayyid Sabiq,t.t.:84)..
Keimanan yang bersumber dari hati dan minda yang sihat tentunya membuahkan hasil yang baik antara lain terjelma dalam bentuk:
(a) Membebaskan diri keluar dari penguasaan pengaruh luar kepada
adanya keyakinan dan jatidiri bahawa hidup mati,rebah bangun adalah hasil usaha mereka sendiri melalui hukum sebab dan akibat yang telah sedia ada ditentukan Tuhan.Itulah keimanan kepada takdir yang sebenar setelah mempercayai tentang Tuhan,Rasul,kitab,malaikat dan adanyan hari akhirat.
Keyakinan ini membawa satu sikap yang amat positif sekali jika ditafsir secara betul.Pegangan beginilah yang mendorong umat Islam selepas abad yang ke-18M. bangkit memerdekakan negara mereka daripada cengkaman penjajah setelah mendapat semangat baru daripada perjuangan Pan-Islamisma yang dicetus oleh Jamaluddian al-Afghani.
Pegangan yang dimaksudkan ini sesuai dengan maksud al-Quran
قُلْ لَا أَمْلِكُ لِنَفْسِي نَفْعًا وَلَا ضَرًّا إِلَّا مَا شَاءَ اللَّهُ
katakanlah: “Aku tidak berkuasa mendatangkan manfaat bagi diriku dan tidak dapat menolak mudarat kecuali apa yang dekehendaki Allah”.(Quran,al- A`raf 7:188).
Dalam realiti masa kini umat Islam dari berbagai bangsa terbantut pembangunan dan kemajuan mereka apabila tidak mampu membebaskan diri mereka daripada perhambaan dan penguasaan pihak lain kerana merelakan diri mereka dikuasai penjajahan seperti berlaku di Iraq,Afghanistan,dan lain-lain.Penguasaan luar ini hanya akan terjadi apabila berlakunya kekalahan dalaman sekira jiwa telah kalah atau apa yang diistilahkan oleh Malik bin Nabi sebagai “Kesediaan menerima penjajahan” (al-Qabiliyah lil isti’mar”).
Penguasaan ini meskipun banyak dibincang dalam bentuk penguasaan politik penjajahan terhadap mereka yang dijajah,tetapi terjadi juga penguasaan ahli agama kepada penganut yang tidak rasional seperti yang berlaku dalam tamadun Islam selepas zaman kejatuhan Baghdad.(Sayyid Sabiq,t.t.:85). Dikalangan umat bukan Islam di Barat juga berlaku sehingga melahirkan pula pemisahan agama dan kehidupan sampai muncul pula fahaman liberalisme- sekularisme. Kedua-dua bentuk penguasaan itu,politik zalim atau keagamaan sempit akan membantut kemajuan bagi sesebuah negara.Kejatuhan umat Islam juga dikaitkan dengan kefahaman agama yang tidak rasional apabila berleluasanya syirik,bidaah dan khurafat yang menyebabkan akal saintifik tidak berfungsi lagi.
Apalagi penjajahan yang membawa kepada penguasaan politik, ekonomi,budaya hidup malah sampai kepada yang sekecil-kecilnya dalam bidang seni,hiburan,muzik yang semuanya bercitarasakan Barat,maka umat tersebut,sudah menjadi umat yang hilang jati diri.Akhirnya,mereka hanya mampu menjadi pelanggan kepada apa sahaja produk asing daripada Barat hingga kepada fesyen berpakaian,stail hidup malah seluruhnya dalam kehidupan.Demikian salah satu kesan asas yang hilang iaitu agama yang hilang fungsi sosial akibat daripada ditafsir secara menyeleweng atau sekurang-kurang bernada pasif.Iman hanya cukup sekadar di hati,bukannya pada tindakan.
Islam Hadhari satu pendekatan yang mengakui hakikat kebebasan dan kemerdekaan seharusnya dijadikan teras dan agenda utama supaya manusia tidak dikuasai oleh para diktaktor atau sisitem yang zalim.Justeru itu, dalam ajaran Islam ;keadilan itu merangkumi dalam semua perkara.Sehinggakan isu ini dikhutbahkan pada setiap minggu di atas mimbar.”sesungguhnya Allah menyuruh kamu berlaku adil dan ehsan (berbuat kebaikan”(Qura, al-Nahl 16:90)
(b) Iman menimbulkan roh dan semangat keberanian dalam jiwa si mukmin.Mereka yang benar-benar beriman akan melihat kematian bagi mempertahankan kebenaran sebagai satu kemuliaan.Sabda nabi S.A.W.”Hiduplah sebagai seorang mulia dan matilah sebagai seorang syahid”Ini berkait rapat dengan kepercayaan bahawa umur manusia itu di tangan Tuhan.Dalam realiti hidup terdapat adanya mereka yang bermati-matian di medan perjuangan tetapi umurnya masih panjang.Walaupun mereka sanggup mati syahid,tetapi syahid juga tidak datang kerana tidak mendapat keizinian Allah, seperti berlakunya ke atas Khalid Bin al-Walid yang terkenal benarni itu.Sebaliknya mereka yang malas dan sentiasa bersenag lenang di atas katil yang empuk pula lebih awal dijemput malaikat maut.Keterangan al-Quran dalam hal ini disebut
وَمَا كَانَ لِنَفْسٍ أَنْ تَمُوتَ إِلَّا بِإِذْنِ اللَّهِ
“Dan tiap-tiap makhluk yang bernyawa tidak akan mati melainkan dengan izin Allah”.(Quran, Ali Imran 3:145).
Kepercayaan begini cukup besar peranannya dalam membuahkan kejayaan hidup sama ada secara individu mahupun secara kolektif.Rasulullah S.A.W. pula selalu mengingatkan agar selalu berkata benar ,walaupun ke atas diri sendiri. Berkata benar lah walau pun ia pahit.Mana-mana mereka yang menyorok kebenaran dianggap sebagai syaitan bisu.Tetapi pengucapan kebenaran itu patut dibaluti pula oleh kelakuan yang sopan dengan istilah “Agama itu nasihat” (الدين النصيحة ) .Nasihat berbeza dengan kata nesta atau memuntahkan kecaman dan kutukan kepada orang lain; samada muslim atau bukan muslim.Ini juga kadangkala kurang diberi perhatian dalam semangat keberanian tadi.
( c) Keimanan memberi keyakinan yang kuat bahawa Tuhan menganugerahkan rezeki kepada para hamba.Positifnya sikap ini menyebabkan mereka yang beriman dan bertaqwa tidak perlu merasa takut mengharungi kehidupan dalam mencari habuan hidup.Mereka digalak merantau ke mana sahaja untuk mencari rezeki.Malah mereka tidak juga harus merasa bimbang untuk berbelanja kepada jalan kebaikan samada dalam bentuk zakat atau sedekah atau hibah atau hadiah,malah tidak perlu tunduk kepada sifat bakhil,tamak dan haloba,sebaliknya perlu bersifat pemurah dan sanggup berkorban (Sayyid Sabiq,t.t.:86).Justeru harta tidak akan habis kerana pengorbanan tetapi harta lebih banyak dihabiskan kerana pemborosan dan pembaziran menurut hawa nafsu rendah,pada perkara-perkara yang tidak diperlukan.Kadangkala timbul daripada rasa ingin menunjuk-nunjuk.
(d) Dalam menentukan kebahagiaan hidup,keimanan memberi rasa ketenangan dalam hati dan jiwa.Dengan rasa ketenangan membuat manusia merasa hidup mereka tidak diganggui oleh tekanan yang melampau,ada keyakinan diri dan selalu merasakan bantuan Allah sentiasa terhulur di mana-mana dan bila-bila sahaja,justeru Tuhan itu mampu membuka pintu rezeki sesuai dengan nama Allah (al-Basit,al-Fattah, al-Razzaq).Keyakinan menyebabkan tidak muncul perasaan putus harap,apalagi sampai timbul keinginan membunuh diri atau melakukan tindakan bodoh yang boleh memudaratkan diri mahupun orang lain.
(e) Iman juga mengangkat potensi maknawi manusia dan mengikatnya dengan idealisme yang cukup tinggi iaitu Allah s.w.t. Tuhan sebagai sumber segala kebaikan,kebajikan dan kesempurnaan mutlak. Dengan itu manusia mampu mengangkat diri mereka lebih tinggi daripada sekadar berpaut kepada kebendaan semata. Kebahagaiaan dilihatnya bukan sekadar kebahagiaan menurut perspektif materialisme yang disaluti hawa nafsu yang rendah dan haiwani itu,tetapi kebahagiaan itu muncul daripada sikap menjaga maruah diri dan melaksanakan nilai-nilai murni yang membawa kepada kebaikan. Kebaikan itu samada kepada diri,umat dan manusia keseluruhannya, walau pun ia mungkin membebankan.
Keimanan dalam makna dan erti seperti yang dijelaskan dengan contoh-contoh di atas adalah merupakan prinsip kepercayaan dan amalan yang menjadi teras prinsip Islam bagi mengukuhkan kemahuan manusia, memantapkan kesabaran diri boleh menghalang dari rasa takut dan kegelisahan dalam menghadapi kehidupan. Kesabaran sebeginilah yang menjadikan manusia mulia dan lebih hebat dari haiwan mahupun malaikat. Manusia dapat menseimbangkan antara akal dan nafsu,emosi dan naluri(`Assaf,1993:56)..
Hasil keimanan yang mendalam munculnya taqwa di mana manusia pada satu tahap merasakan diri mereka sentiasa dalam kawalan Tuhan; merasa bimbang kepada kemurkaan Tuhan serta harapan untuk memperoleh keampunan dan ganjaranNya. Dari sini al-Quran menegaskan kelebihan taqwa dan menggalakkan manusia supaya bertaqwa. Praktikal taqwa dapat digambarkan dalam satu peristiwa dimana Umar Bin al-Khattab (r.a) pernah menanyakan kepada salah seorang sahabat yang bernama Ubay bin Ka’ab tentang makna taqwa. Lalu Ubay bin Ka’ab menjawab : “Pernahkah anda melalui jalan yang penuh duri?” Jawab Umar: “Pernah!”. Tanya Ubay lagi: “Apa yang anda buat?” Jawab Umar: “Saya berusaha dan mencari jalan keluar!” Maka berkata Ubay: “Itulah dia taqwa”
(Abdullah Nasif `Ulwan,1989:425).
Taqwa diperjelaskan sebagai gambaran perasaan dalam hati,mengalir dalam perasaan,yang merupakan rasa bimbang dan takut yang tak kunjung padam,pengawalan diri yang terus-menerus,serta pengelakkan diri dari duri-duri jalanan; iaitu jalanan hidup yang sering ditarik oleh duri-duri keinginan nafsu dan syahwat,duri-duri tamakkan dunia yang tidak kenal puas,duri-duri jurang dan lembah maksiat yang penuh dengan bahaya dan pertaruhan hidup,duri-duri harapan yang palsu bagi sesiapa yang tiada mempunyai harapan,duri-duri takut yang dusta bagi sesiapa yang tiada manfaat dan mudharat,dan berpuluh-puluh lagi duri-duri yang lain…( `Ulwan,1989).
Dengan itu taqwa sebenarnya adalah sumber segala sifat mulia dalam masyarakat dan ia adalah satu-satunya jalan untuk mencegah kerosakkan ,kejahatan, dosa dan maksiat. Malah ia adalah satu-satunya cara yang menghidupkan dalam diri setiap orang akan kesedaran mental yang sempurna terhadap masyarakatnya.Rasulullah S.A.W. disebut mengulang-ulangi kata-kata “Taqwa di sini “ sampai tiga kali , sambil menunjuk ke dadanya,untuk mengingatkan pentingnya mengutamakan taqwa, di mana kerohanian adalah asas kehidupan.
Mungkin penafian atau sekurang-kurangnya pengabaian terhadap faktor kerohanianlah yang menimpai masyarakat moden ,meskipun tamadun moden ini memberikan keselesaan hidup daripada segi fizikal tetapi masih ternafi kebahagiaan jiwa. Akibat kemajuan tanpa diseimbangkan dengan keimanan dan ketaqwaan yang dibincangkan inilah yang menjadikan semakin bertambahnya pusat rawatan jiwa dan meningkatnya bilangan pelanggan pusat rawatan jiwa itu dari masa ke masa.
Manusia dalam tamadun masa kini seperti disebut pada awal pendahuluan artikel ini, banyak sangat mengadu bertambahnya gejala penyelewengan akhlak, kegelisahan,jiwa, perpecahan keluarga, kecelaruan mental, malah pergeseran sosial. Penyebaran jenayah yang memang cukup menggerunkan dan meremang bulu roma. Kebebasan tanpa had dalam tamadun moden yang “membolehkan siapa sahaj,melakukan apa sahaja asalkan jangan menceroboh hak orang lain”,kononnya atas nama hak asasi manusia ,telah mendedahkan kerosakkan kepada fitrah manusia.Sehingga manusia moden pada keadaan tertentu sudah jatuh kepada lebih hina daripada binatang.
Tamadun tanpa kerohanian yang bercirikan keimanan dan taqwa bukan sahaja melakukan kerosakan kepada manusia tetapi juga kerosakan kepada alam sekitar. Manusia sudah menjunam perasaan manusiawinya sehingga sampai ke tahap sanggup berkahwin sesama jenis, free-sex, gay, lesbian atau berbagai ungkapan yang menzahirkan penyelewengan dari fitrah yang betul. Dalam waktu yang sama merosakkan alam sekitar dengan udara yang tercemar, dengan asap kilang di udara, racun kimia yang mengancam kehidupan tumbuh-tumbuhan dan haiwan di sungai dan di laut, malah alam yang sudah hilang keseimbangan.
Rahsia kerosakkan bagi sesebuah tamadun khususnya tamadun semasa adalah kerana tamadun itu melupakan Tuhan,lalu menyebabkan manusia lupa terhadap diri sendiri. Tamadun yang diungkap oleh Tagore, satu tamadun yang mampu membawa manusia ke udara seperti burung, menyelam ke dasar laut seperti ikan tetapi masih tidak pandai berjalan di muka bumi. (Al-Qaradhawi,2000b.:9-10). Dengan kata-kata lain,tamadun moden yang melahirkan manusia yang tahu tentang segala-segala tetapi jahil tentang diri sendiri dan Tuhannya.
Justeru itu dalam membangunkan tamadun alternatif melalui pendekatan Islam Hadhari ini insan perlu mempercayai kepada hakikat mutlak yang wujud mengatasi alam benda. Satu hakikat yang mengatasi daripada alam yang sentiasa berubah. Iman yang dibincangkan di sini adalah kepercayaan yang boleh membezakan antara yang mutlak dengan yang nisbi.Tuhan sebagai mutlak dan manusia pula sebagai contoh makhluk yang nisbi.
Amat menarik untuk dinukilkan di sini pandangan pemikir Islam Timur Tengah,Hasan Hanafi bahwa yang dicari pada zaman moden ini bukannya model manusia yang merasakan dirinya tidak bererti di bawah kolong langit Tuhan yang luas ini tetapi apa yang dicari adalah manusia yang dapat memperkuat kepercayaan kepada diri sendiri, menggunakan kemampuan intelektual, memperkasa rasa tanggungjawab sosial , merealisasikan ajaran-ajaran moral, meningkatkan kesedaran ramai, memanfaatkan dinamika sejarah. (Hassan Hanafi,2003:xxi)
Iman dan taqwa yang dituntut adalah elemen yang membuat orang berada merasa tanggungjawab menghapuskan kemiskinan golongan tidak berada, mereka yang berkuasa menghapuskan kezaliman terhadap mereka yang dikuasainya, yang kuat bertanggungjawab melindungi yang lemah ,yang merdeka bertanggungjawab membebaskan mereka yang masih terjajah dan yang bersatu padu bertanggungjawab menghimpunkan mereka yang masih hidup berpecah belah. Bukannya iman dan taqwa yang mempersalahkan takdir Tuhan tetapi seperti kata Umar Bin al-Khattab ,iman yang mampu merubah takdir yang buruk kepda takdir yang lebih baik (Hassan Hanafi,2003:xxi)..Lari dari takdir sakit kepada takdir sihat setelah berusaha merawat atau menjaga kesihatan
Manusia dengan tabiat yang mulia dan utama seharusnya dibiarkan berkembang,menghindar diri daripada sentiasa menjadi “tangan di bawah”, atau menukar mentaliti yang hanya menanti kebaikan dan kemurahan,merindukan pemberian dan hadiah serta mengharapkan hujan emas turun dari langit,sebaliknya hendaklah dilatih agar kuat bekerja dan bekerja,kerana amalannya sahajalah serta persiapan diri yang cukup sahajalah yang akan menentukan kejayaan. (Hassan hanafi,2003:xxi).
Kehidupan Rohaniah Berteraskan Tauhid
Iman dan taqwa yang berasaskan Tauhid adalah menjadi intipati kehidupan bukan atas dongengan dan khayali. Iman menurut Islam berpaksi kepada akal . Tanpa akal manusia tidak akan mencapai kepada satu peraturan hidup, malah tidak akan dapat melihat adanya hukum sebab –musabab (sunatullah) di muka bumi. Dengan sendirinya kehidupan tidak akan berubah dan tidak akan maju ke hadapan.
Pemikiran melalui akal yang sihat,ditambah dengan ilmu yang kuat, yang membuat segala kekangan negatif dalam hidup sehingga manusia berupaya mengeluarkan segala khazanah dari perut bumi. Bumi yang kontang dapat disalirkan perairan dan ditambahkan produktiviti. Justeru itu iman pada tahap yang tinggi berkait rapat dengan pemerhatian, renungan dan berfikir. Apabila potensi pemikiran ini terbengkalai, akal menjadi terbelenggu yang memusnahkan hidup. Iman dan taqwa memacu akal supaya bangkit dari ikatannya,sedar dari tidurnya. Lantas Allah s.w.t. memerintahkan:
قُلِ انْظُرُوا مَاذَا فِي السَّمَوَاتِ وَالْأَرْضِ
” Katakanlah (Wahai Muhammad) perhatikanlah dan fikirkanlah apa yang ada di langit dan di bumi” (Quran, Yunus 10:101), justeru berfikir itu satu ibadat kerohanian yang cukup tinggi.
Rasulullah s.a.w. menerangkan bahawa tidak ada ibadat yang lebih tinggi daripada berfikir. Mengabaikan pemikiran beroperasi adalah mengingkari satu daripada nikmat Allah. Oleh itu sekali lagi, kepercayaan khurafat dan perbuatan bidaan merupakan kepercayaan dan amalan yang bercanggah dengan iman dan taqwa kerana ia boleh menghalang kebangkitan satu tamadun tinggi.
Dalam konteks ini,banyak pihak mengenal pasti antara punca kelemahan umat Islam adalah salah faham mereka terhadap akidah Islam. Antara fenomena kesalahan itu ialah tidak ada kesederhanaan (wasat) sehingga terdedah kepada melampau (ifrat) atau tafrit). Dalam ertikata lain mereka terdedah kepada tokok tambah atau mengurangi dari kehendak kefahaman Islam yang sebenar. Ini tidak syak lagi membawa kepada perpecahan di kalangan mereka. Mereka bermusuhan dalam perkara titik bengik kerana fanatic dan taasub kepada ajaran masing-masing. Keadaan menjadi lebih rumit apabila ada pihak mengambil kesempatan dari kejahilan orang ramai dengan membawa ajaran sesat.( Jurnal Penyelidikan Islam,Bil.16,2003:7-20).
Dalam realitinya, ramai mereka yang mendakwa muslim,beriman dan bertaqwa tidak mampu berfikir secara mendalam. Adakah justeru taqlid dan mengikut secara membabi buta, atau jumud dengan pegangan lama datuk nenek sehingga tidak dapat membezakan mana budaya tinggi yang baik dengan budaya rendah yang merugikan?
Pembelajaran sahaja belum tentu menjadikan orang rasionalis jika tidak disertai iman yang betul. Ramai juga mereka yang dikatakan terpelajar tetapi terpenjara oleh pemikiran tahyul ini dengan kepercayaan kepada khurafat dan tahyul. Oleh itu iman dan taqwa ditekankan memahami apa itu “al-Sirat al-mustaqim-jalan lurus ”. Tanpa memahami kebenaran ini,mereka yang pada tahap ahli professional, masih boleh terlibat dalam amalan dan kepercayaan tahyul dan khurafat bidaah.
Dari perspektif iman dan taqwa, kepercayaan kepada Tuhan lah yang dapat membebaskan diri dari perhambaan kepada benda, hawa nafsu, kuasa malah populariti yang tidak bererti apa-apa berbanding dengan tauhid kepada Allah. Hilang ketauhidan mendedahkan diri kepada syirik, maksiat dan nifaq. Oleh itu amat jauh perbandingan mereka yang bertauhid dengan mereka yang syirik seperti antara kelam malam dengan siang hari, antara ilmu dan jahil.
Bersempuh di hadapan Tuhan,mengenali diriNya dan diri sendiri, barulah manusia mengenali akan kelemahan diri yang hakiki.Tahu pula kekuatan dan kemuliaan diri. Lalu si mukmin yang muttaqi tidak akan menjatuhkan maruah diri bersujud sembah kepada yang selain dariNya. Justeru “Bagi Allah lah kemuliaan, bagi rasul dan bagi orang beriman itu kemuliaan”.
Apakah sebabnya maka sebahagian besar manusia tidak mampu berfikir secara mendalam?Ia adalah justeru taqlid atau ikutan membuta tuli yang menghalang akal dari bertindak,malah jumud dengan pegangan lama tanpa dapat membezakan diantara yang baik dengan yang buruk.Malangnya ramai di antara mereka yang tidak dapat membebaskan akal rasional dari adapt resam dan budaya negatif kerana alasan warisan lama semata-mata.
Oleh itu secara umum orang ramai,malah kalangan mereka yang terpelajar amat memerlukan pendidikan iman yang dapat memurnikan hati dari keterlampauan mencintai dunia,atau mementingkan diri sendiri.Malah mereka perlu kepada pendidikan iman yang membawa mereka ke jalan Tuhan (al-Sirat al-Mustaqim)
Mendekati Tuhan dapat membebaskan diri manusia dari perhambaan kepada benda,hawa nafsu,kuasa,populariti yang tidak bermatlamat baik seperti yang telah dibincangkan di atas.Malah iman dan taqwalah yang dapat menyucikan akal mereka dari syirik,maksiat dan nifaq.mendekatkan diri kepada Tuhan melepaskan lidah dari pembohongan.
Dengan mendekatkan diri kepada Tuhan manusia akan mengenali kelemahan diri sendiri.Ini antara faktor yang akan mengangkat darjat dan martabat mereka daripada menjadi abdi kepada keduniaan.Dalam Islam menetapkan ciri kehidupan rohaniah yang berteraskan kepada tauhid dan tidak pula sama sekali bertentangan dengan rasionaliti.
Tauhid yang menjadi teras iman dan taqwa bermaksud pergantungan diri sepenuhnya kepada Tuhan;penuh ketundukkan (tawadhuk) dan kasih sayang (mahabbah) kepadaNya.Ia memberi kesan positif menolak perhambaan kepada sesama manusia,apalagi kepada nafsu sendiri.Hidup rohaniah pada asasnya hubungan antara manusia dengan Tuhan (hablun minallah) itu akan memberi kesan dalam apa jua keadaan seseorang itu,samaada dijalanan,dalam bidang ilmu,dalam pekerjaan mahupun ketiga tidur atau jaga.Justeru itu keseluruhan kehidupan berasaskan iman akan membawa kesan mendalam dalam mengendalikan hidup (hablun min al-Nas) dalam bidang pertanian,industri,pengurusan dan lainnya yang tidak akan terpisah daripada hidup rohaniahnya.Tuhan akan sentiasa mengawasi amalannya ,lalu ia akan bekerja secara lebih tekun,tidak akan menipu atau mengkhianati dan menzalimi pihak lain.Sabda Rasulullah s.a.w “Tuhan mencintai pekerja yang bekerja secara tekun”(Al-Bayhaqi,No.1891).Itulah dalam istilah agama yang dikenali dengan ihsan.
Persoalan keimana dan ketaqwaan yang mencapai tahap ihsan diperlukan dalam hidup agar menjadi agenda penting dalam Islam Hadhari kerana adalam apa keadaan sekalipun manusia tidak akan melupakan kewajipan mereka kepada Tuhan.Manusia akan sentiasa memperbetulkan niat dalam amalannya,dan fokus kepada Tuhan sehinggakan seluruh pekerjaan keduniaan menjadi sebagai ibadat kepada Tuhan.”Hendaklah anda menyembah Allah seperti anda melihatNya,dan jika tidak (samapai ke taraf itu,sekurang-kurangnya )anda merasakan Allah sentiasa melihat anda.” (Muhammad Qutub,1968).
Penjelasan tentang tauhid menjadi penting dalam Islam Hadhari justeru ramai daripada apara filosuf Islam sendiri yang berpegang dengan ajaran falsafah asing telah tersasar kerana contohnya ahli falsafah muslim klasik,melihat Tuhan sekadar Tuhan yang lemah tanpa sifat,Tuhan yang tidak ada apa-apa malah segala sifatnya berbentuk negatif. (Keterangan lanjut lihat huraian mengenai teori Tuhan menurut Muktazilah). Malah Tuhan tidak lebih daripada sekadar satu konsep kosong sahaja.Keimanan seperti ini berakhir dengan menafikan zat Tuhan,mengingkari Tuhan sebagai pencipta alam,menganggap Tuhan tidak masuk campur dalam pentadbiran alam.Tuhannya hanya sekadar sebuah konsep tanpa realiti.Akhirnya juga menafikan adanya kebangkitan semula dengan menyatakan kenabian itupun satu perkara yang boleh diusahakan.Tuhan dalam pemahaman seperti ini seolah-olah Tuhan itu tidak tahu apa-apa tentang kewujudan.Akhirnya tidak ada halal dan haram,tidak ada perintah dan larangan,tidak ada syurga dan neraka,itulah tauhid yang songsang.( Al-Qaradhawi,1989:16). Dan tauhid seumpama ini jugalah yang
Pada sisi yang lain timbul pula aliran penganut yang mendakwa Tuhan itu ada pada setiap maujud,sehingga tidak boleh dibezakan lagi antara Pencipta dan makhluk yang dicipta,malah menganggap Fir’aun dan Namrud pun mempunyai keimanan yang sempurna yang berakhir pegangan mereka ini juga tanpa ada halal dan haram dan tidak ada beza antara air dan arak,justeru semuanya kata mereka,dari sumber yang satu.Mereka menganggap nabi telah menyempitkan jalan bagi kehidupan manusia..Syariat itu tidak releven untuk semua zaman. Dan ini juga menjadi pegangan modenisme anti agama.
Ilmu Pemangkin Kepada Iman dan Tingkah Laku.
Akal menjadi cukup penting dalam kehidupan,justeru itu iman secara taklid secara membuta tuli ditolak oleh Islam.Iman juga tidak terkeluar dari daerah akal dan berfikir.Islam menolak iman yang berdasarkan was-was dan sangkaan.Berikutan dari itu kedudukan itu amat penting dikaitkan dengan iman dan taqwa.
وَمَا يَسْتَوِي الْأَعْمَى وَالْبَصِيرُ(19)وَلَا الظُّلُمَاتُ وَلَا النُّورُ(20)
Dan tidaklah sama orang yang buta dengan orang yang celik dan tidak sama pula di antara gelap gelita dengan cahaya yang terang benderang”(Quran,Faatir 35::19-20).
Dengan membandingkan antara ilmu dan kejahilan seperti perbandingan antara penglihatan dan cahaya,sedang kejahilan pula adalah digambarkan sebagai buta dan kegelapan.islam memperlihatkan mereka yang berilmu dengan ilmu benar (bukan sekadar maklumat sahaja) dikaitkan dengan ketaqwaan yang sentiasa takutakn Tuhan.Ketakutan kepada Tuhan meliputi para ilmuan dalam pelbagai bidang pengetahuan yang boleh memahami rahsia Tuhan dan Sunatullah.
Menjadi kesilapan sekian lama dalam pemahaman tradisional apabila pujian kepada ilmuan hanya tertumpu kepada mereka yang disebut sebagai mendalami pengetahuan ilmu agama semata-mata.Meskipun ilmu itu sangat penting tetapi dalam Islam Hadhari tidak pernah meninggalkan apalagi menafikan peranan para ilmuwan di luar disiplin ilmu agama yang dianggap ilmu mereka juga adalah penting,malah dalam banyak keadaan ilmu alat itu adalah disebut sebagai fardu kifayah.Apa yang penting ilmu yang lain itu juga membawa kepada ma’rifat. (Huraian lanjut lihat,Muhammad al-Ghazali,1991).
Tanpa berniat membincangkan secara panjang lebar,keimanan melalui pendekatan aliran Muktazilah dan Jabariyah yang diberikan contoh di atas dalam sejarah klasik Islam,pendidikan keimanan begitu bertanggungjawab memundurkan umat Islam daripada mercu kejayaan dan ketamadunan.Pada satu pihak Muktazilah yang menafikan sifat-sifat Tuhan dan seolah-olah perbuatan Tuhan tidak memberi apa-apa kesan kepada perbuatan manusia sedangkan pada pihak kedua Jabariyah pula meletakkan kesalahan manusia itu adalah sebagai takdir Tuhan kerana dikatakan manusia tidak mampu bertindak apa-apa melawan takdir.Takdir yang sepatutnya difahami sebagai peraturan tetap ilahi atau ilmu Allah tentang apa yang akan terjadi diberi makna seolah-olah keputusan Tuhan yang tidak adil.Penyelewengan akidah inilah dikenal pasti oleh beberapa ramai tokoh pemikir dan ilmuwan Islam sebagai faktor asas kemunduran umat.
Justeru itu kefahaman Islam berasaskan kefahaman Ahli Sunnah Wal Jamaah (baca :al-Ash’ariyah) semacam dikelirukan oleh dogma yang menyeleweng dan memberi kesan kepada tindak tanduk umat dalam amalan harian mereka.Secara berterus terang,kefahaman Ahli Sunnah Wal Jamaah ini haruslah diharmoniskan kembali dari percikan pengaruh Muktazilah mahupun Jabariyah atau dikatakan Jabariyah wasat (sederhana).Umat Islam di Nusantara sekian lam turut dipengaruhi oleh apa yang disebut faham “Jabariyah sederhana”.Hal ini sengaja ditonjolkan agar umat kembali kepada kesedaran akidahyang murni,tanpa perlu menghabiskan masa dengan polimik Salaf dan Khalaf. Kefahaman akidah yang berasaskan al-Quran dan al-Hadith lebih sesuai ditonjolkan kerana ia lebih mudah dan tidak berbelit-belit malah secara praktikal itulah yang mendorong para sahabat dan para ulama salaf mampu berjuang setelah mendapat pengarahan dan motivasi iman.
Kesan Tauhid pada Kehidupan Individu
Perasaan Mulia Diri
Perkara utama yang diingini manusia dalam hidup mereka supaya mereka dipandang mulia dan mempunyai jati diri.Mereka tidak ingin hidup tanpa tujuan.Lebih penting mereka tidak mahu kehidupan mereka seperti binatang dan serangga apatah lagi dianggap menjadi sampah sarap.
Justeru itu iman satu faktor yang memberikan manusia kekuatan dan punyai harga diri.Dengan iman,manusia akan mampu menghadapi kezaliman orang lain,malah aman berdepan dengan tuntutan nafsunya sendiri.Mereka inginkan kebahagiaan dan tidak mahu kecelakaan dalam hidup ini.(Al-Qaradhawi,1990:55). Mereka ingin hidup dengan penuh ketenangan,redha dan penuh dengan cita-cita.
Mereka yang beriman merasakan diri mereka dekat dengan Tuhan .Malah mereka dituntut oleh Nabi Muhammad s.a.w berakhlak dengan akhlak Tuhan.Dalam erti,memilikii sifat-sifat terpuji ketuhanan yang diaplikasi dalam hidup seperti berilmu,berbuat kebaikan,berlemah lembut dan sebagainya.(Al Qaradhawi,1990:65)
Kesemua ini memberikan rasa mulia diri,berjiwa besar,bercita-cita tinggi dan tidak sanggup menunduk diri kepada kebatilan. Mereka yang iman dan bertaqwa tidak merelakan diri diperlakukan apa sahaja oleh siapa sahaja,apalagi kezaliman malah tidak akan merelakan maruah tercemar untuk mendapat harta atau membeli pangkat kerana diri si mukmin lebih mulia dan lebih atas lagi. Firman Allah bermaksud” Anda lebih tinggi jika anda terdiri daripada orang yang beriman”.
Sikap inilah yang terakam dalam sejarah klasik Islam apabila Rub`i Bin Amir ketika berhadapan dengan maharaja Farsi Rustam Katanya,” Kami satu kaum yang diutus Allah untuk mengeluarkan manusia daripada berabdi kepada sesama manusia untuk mengabdi diri kepada Allah. Kami juga ingin mengeluarkan manusia dari kesempitan dunia kepada dunia yang lebih luas,malah mengeluarkan manusia daripada kezaliman kepada keadilan Islam”.
Rasa Hidup Gembira
Lebih jelas lagi mereka yang beriman dan bertaqwa akan menikmati kegembiraan hidup,atau disebut kebahagiaan. Kebahagiaan satu makna yang mendalam yang tidak boleh dilihat dengan mata,tidak juga boleh diukur dengan ukuran matrik, malah jauh sekali dari dijual beli dengan harta benda, justeru ia adalah perasaan dalaman manusia yang terbit hasil dari jiwa yang jernih,hati yang tenang,dada yang lapang malah dhamir yang rehat.
Contoh rasa bahagia terungkap dalam kesah si isteri yang beriman diugut oleh si suami untuk mencelakakan hidupnya. Tetapi jawab si isteri secara ringkas”Kamu tidak mampu mencelakakan hidup ku seperti mana kamu tidak mampu membahagiakan aku.” Suami tersentak lalu menjerit kuat “Bagaimana tidak boleh!”. Si isteri dengan perasaan lebih tenteram menjawab “Kalau kebahagiaan itu berupa gaji atau upah kamu boleh memotong gaji itu dari ku. Kalau ia berupa barang perhiasan kamu boleh menghalang aku mendapatkannya, tetapi ia tidak anda milikinya dan tidak semua manusia memilikinya”. Sambung si isteri lagi “Kebahagiaan itu ada dalam keimananku. Iman pula terletak di hati. Hati pula tiada sesiapa yang menguasainya selain Allah”.
Demikian iman dan rasa bahagia individu itu wujud dalam kehidupan. Malah para solihin pernah mengucapkan”jika raja-raja di istana tahu kami hidup dalam bahagia,nescaya mereka akan membunuh kami dengan pedang mereka”.
Mereka yang dapat rezeki keimanan seperti ini tetap tersenyum meskipun dunia sekeliling terbelah oleh halalintar. Malah mereka boleh menukar musibah menjadi nikmat.
Menggambarkan keadaan mereka ini, `Aidh al-Qarni menyuarakan bahwa”Jika keyakinan tersebut tertanam kuat pada jiwa dan kukuh bersemayam dalam hati anda,maka setiap bencana akan menjadi kurnia,setiap ujian menjadi anugerah dan setiap peristiwa menjadi penghargaan dan pahala.
Mereka yang beriman percaya bahwa setelah lapar ada kenyang,setelah haus ada kepuasan,setelah berjaga malam ada tidur nyenyak dan setelah sakit ada kesembuhan. Setiap yang hilang ada ketemu,dalam kesesatan akan ketemu petunjuk,dalam kesulitan ada kemudahan dan setiap kegelapan ada terang benderang.(`Aidh al-Qarni,2006:18-20).
Orang-orang beriman sebenar mereka yang cerdik, berusaha merubah kerugian menjadi keuntungan. Ahmad Ibn Hanbal pernah dipenjara dan dihukum dera tetapi kerana itu pula ia kemudian menjadi imam salah satu mazhab terbesar. Ibn Taymiyyah pernah dipenjara tetapi justeru itu beliau mampu melahirkan karya tulis sehingga lebih 200 buah buku. Malah musibah banyak mengajar mereka akan firman Tuhan
وَعَسَى أَنْ تَكْرَهُوا شَيْئًا وَهُوَ خَيْرٌ لَكُمْ
”..boleh jadi kamu membenci sesuatu,pada hal ia amat baik bagimu..(Quran,al-Baqarah 2:216)
Golongan mereka yang beriman percaya sesungguhnya mereka yang paling sengsara adalah mereka yang miskin iman dan mengalami krisis keyakinan.Firman Tuhan
وَمَنْ أَعْرَضَ عَنْ ذِكْرِي فَإِنَّ لَهُ مَعِيشَةً ضَنْكًا
”Dan barangsiapa berpaling dari peringatan ku,maka sesungguhnya baginya penghidupan yang sempit…(al-Quran,Taha 20:124)
Sesungguhnya kebahagiaan,ketenteraman,kedamaian dan ketenangan bergantung kepada sejauh mana besar-kecil,kuat-lemah,hangat-dingin iman seseorang.Firman Tuhan:
مَنْ عَمِلَ صَالِحًا مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَى وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَاةً طَيِّبَةً وَلَنَجْزِيَنَّهُمْ أَجْرَهُمْ بِأَحْسَنِ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ(97)
”Barangsiapa mengerjakan amal soleh,baik lelaki mahupun wanita dalam keadaan beriman,maka sesungguhnya akan kami berikan kepadanya kehidupan yang baik dansesungguhnya akan kami beri balasan kepada mereka dengan pahala yang lebih baik dari apa yang telah mereka kerjakan ( Quran,an-Nahl 14:97)
Namun tidak dinafikan kemajuan kebendaan menjadi unsur yang membantu kebahagiaan dalaman itu seperti dimaksud oleh nabi Muhammad s.a.w. “Dari kebahagiaan anak Adam adalah isteri yang soleh,tempat tinggal yang sempurna dan kenderaan yang baik”. Tetapi itu semua bukan faktor utama. Amat
Iman Sumber Kedamaian Diri
Realiti masa kini pun menunjukkan bahawa mereka yang terhalang dari mendapat iman selalu keluh kesah,kehidupan sempit meskipun dirinya kaya harta.Hidup yang tidak tenang dan diburu kejemuan. Hidup tanpa rasa. Penulis mendengar dua kes dari dua orang yang mempunyai kemewahan hidup tetapi akhirnya meninggalkan kemewahan mencari kepuasan. Kes pertama wang penuh poket tidak dapat membeli warna-warni minuman di hotel mewah apabila sudah dicabut liur minum oleh Tuhan.Akhirnya dia mencapai gelas air putih.
Kes kedua promoter seni hiburan yang berpendapatan tinggi setahun meninggalkan wang yang banyak kerana tidak ada kepuasan dan sanggup belajar semula untuk menjadi seorang ahli akademik. Malah kehidupan ramai para ahli sufi seperti Ibrahim Ibn Adham mahu pun Rabi`atul `Adawiyah yang mencapai kepuasan daripada amalan selepas meninggalkan keseronokan dan kekayaan.
Ketenangan hati dan jiwa sebenarnya satu hembusan dari langit yang turun ke hati mereka yang beriman. Ia meneguh hati mereka yang beriman ketika orang lain resah. Dia redha ketika mana orang lain marah,malah dia sabar ketika orang lain takut dan haru biru. Akhirnya ketika orang lain dipanggil malaikat maut mereka tenang menerima ajakan Tuhan
يَاأَيَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ(27)ارْجِعِي إِلَى رَبِّكِ رَاضِيَةً مَرْضِيَّةً(28)فَادْخُلِي فِي عِبَادِي(29)وَادْخُلِي جَنَّتِي(30)
“ Wahai jiwa yang tenang,kembalilah kepada Tuhan mu dalam keadaan kamu redha dan diredhai. Masuklah kamu dalam pengabdian ku dan masuklah ke dalam syurgaku”.(al-Quran,al-Fajr 89:27-30).
Iman dan taqwa rahsianya hanyalah kembali kepada fitrah. Fitrah diri insan yang selari dengan fitrah wujud yang lebih besar. Si mukmin yang muttaqi,bertaqwa tidak berperang dengan fitrah disekelilingnya. Melawan fitrah diri dan maujud di sekeliling akan menimbulkan gelojak,tegang,penat dan kehausan selagi tidak menemui Tuhan. Apabila dia merasakan Tuhan sentiasa dekat dengannya,merasakan segala permintaannya tetap ada yang mengabulkannya,insan beriman tahu siapa yang akan menjadi tempatnya mengadu. Tuhan lah tempatnya bergantung,memohon,meminta dan meratap. Ditumpahkan kepadaNya semua permasalahan. Mereka faham bahawa Allah akan menyelamat orang yang tenggelam,memberi jalan keluar orang yang menghadapi kesulitan,menolong orang yang dizalimi, memberi petunjuk orang yang sesat,menyembuhkan orang sakit dan meringankan beban orang yang mendapat cubaan.(Al-Qarni,2006:23).
Justeru mereka yang beriman banyak berdoa. Doa adalah pengusir dukacita,gundah dan sedih. Mereka akan mengadu,meratap dan memohon kepadaNya. Para abid yang banyak berdoa ini tidak akan pernah merasa resah,gundah dan berserabut fikirannya.
Semua tali lain akan berkerut kecuali tali Allah,semua pintut tertutup kecuali pintu Allah. Allah maha Dekat,Maha mendengar dan maha menyahut. Dia mengabul doa setiap mereka yang memohon kerana Dia maha Kuat,maha kaya,Maha Tunggal dan Maha terpuji.
Berbeza dengan mereka yang tidak mengenal Tuhan dan tidak tahu dirinya sendiri,meskipun dia seorang yang bijak dan berpendidikan tinggi ,dia akan terapung-apung dalam kehidupan.Begitulah akibat kesombongan ,keangkuhan dan lupa diri.(Al-Qaradhawi,1990:90).
Penyelewengan paling besar dalam kehidupan ini bukan tidak mencari Tuhan tetapi gagal menemui Tuhan yang benar.Justeru itu,Tuhan mengutus para Rasul untuk membimbing bani insan.Diberikan pula kepada mereka kitab sebagai panduan.Al-Qur`an menerangkan segala prinsip yang diperlukan oleh manusia untuk kembali kepada diri fitrah dan disokong oleh keterangan dan penjelasan malah praktikaliti daripada sunnah Nabi S.A.W.
Al-Quran membawa meseg paling utama berdakwah ke jalan tauhid.Mengabdi diri kepada Tuhan dan memohon pertolongan kepadaNya.
Alangkah sedihnya mereka yang memasuki kehidupan tetapi tidak dapat menikmati kehidupan itu.Imannya tidak ada.
Iman akan memberikan manusia redha dan yakin.Sebaliknya,tanpa iman manusia dalam ragu-ragu,duka cita dan marah.Bagaimana mereka yang marah dan syak akan dapat menikmati satu kehidupan yang bahagia?
Justeru prinsip pertama Islam Hadhari bertujuan memberikan insan rasa bahagia,mereka yang tidak beriman kepada Tuhan akan berada dalam keadaan sedih,dukacita,sempit dada,tidak senang dengan orang lain malah tidak senang dengan diri sendiri.Oleh itu prinsip ini akan menjadi asas yang paling kuat dan tanpanya kemajuan kebendaan tidak membawa apa-apa erti lagi.Beriman bukan bermakna tukar agama tetapi kembali kepada fitrah asal. Malah mereka yang beragama dan mengambil jalan keluar agama atau murtad dianggap mereka yang keluar dari fitrah asal dirinya.
Ada kaedah tertentu diajarkan oleh Islam untuk manusia merasa redha dengan segala ketentuan terhadap dirinya itu. Beristikharah kepada Tuhan sebelum melakukannya dan menerima keputusan apabila melakukannya dengan ikhtiar yang sungguh-sungguh di samping mendoakan kejayaan. Selain dari istikharah dengan Tuhan juga berunding dan bermusyawarah dengan mereka yang ahli dalam perkara yang ingin diambil keputusan berkenaannya.
Manusia akan merasa redha jika banyak merenung dan bersyukur. Kerana nikmat Tuhan itu meliputi dari hujung rambut hingga kedua kaki. Ia merangkumi kesihatan tubuh badan sampai kepada keamanan negara.Termasuk juga dalam nikmat Tuhan udara yang dihirup,air yang diminum malah sampai hutan belantara dan terlalu banyak untuk dihitung.
Fikirkan pula betapa besarnya fungsi pendengaran, di mana Allah menjauhkan ketulian,pengelihatan anda terhindar dari kebutaan, malah fungsi otak yang menghindarkan anda dari kegilaan yang menghinakan.
Apakah anda mahu digantikan menjual pendengaran dengan wang berjuta? Apakah mahu dijual lidah dengan sebuah istana? Dan apakah mahu ditukar ganti dua tangan anda dengan mutiara yang mahal harganya? Kita kadangkala terlalu banyak memikirkan apa yang kita hilang sehingga kita lupa mensyukuri apa yang ada di hadapan kita. Kita merasa sedih dengan kekurangan material pada hal anda memiliki kunci kebahagiaan,kenikmatan dan banyak yang lainnya.(al-Qarni,2006:4).
Redha dengan apa yang ada sebenarnya satu nikmat kerohanian yang tinggi. Selagi mereka ingkar kepada Tuhan atau ragu dengan ganjaran akhirat mereka tidak akan redha dengan diri sendiri. Iman amat menekankan tentang keredhaan kepada diri ini dengan apa yang ada (qana`ah) kerana manusia harus tahu mereka di dunia bukan merupakan barang buangan malah ia satu anugerah kurniaan. Bukankah semua manusia itu pangkatnya yang tertinggi sebagai hamba Tuhan dan khalifah Allah di bumi? Pangkat kebesaran,kemasyhuran malah kekayaan adalah merupakan pakaian sahaja, bukan hakikat diri manusia sebenar. Ia adalah pelengkap. Bagaimana pelengkap berperanan dalam keadaan perkara asas tisak selesai.
Syarat terpenting manusia harus tahu lebih awal tentang kesempurnaan Tuhan, keindahanNya dan mereka percaya serta yakin dengan keadilan ilahi dan RahmatNya yang melimpah ruah. Yakin dengan ilmu Allah dan hikmahNya.
Dengan mempercayai tadbir Allah lebih baik daripada tadbir manusia yang serba lemah ini, rahmat Allah lebih baik daripada rahmat kedua ibu bapanya, insan yang beriman akan redha kepada kehidupan dirinya dan alam wujud di sekelilingnya.
Hanya mereka yang benci dan tidak dapat menerima hidup yang ditentukan Tuhan atas landasan takdirNya sahaja tidak akan dapat merasakan kelazatan dan kemanisan hidup ini. Mereka lebih banyak merungut walau pun sudah dilimpahi nikmat tak terkira. Mereka hanya membilang kekurangan itu dan kekurangan ini, meski pada hakikatnya mereka banyak memiliki apa yang orang lain tidak mampu memilikinya.
Sensitiviti si mukmin cukup tinggi malah dapat merasakan secara halus setiap apa sahaja anugerah Allah itu. Malah di kiri dan kanan ada sahaja nikmat itu.
وَأَسْبَغَ عَلَيْكُمْ نِعَمَهُ ظَاهِرَةً وَبَاطِنَةً
”Dia telah memberikan nikmat-nikmatNya secara sempurna kepada kamu baik yang zahir mahu pun yang batin…”(Quran,Luqman 31:20)
Sejak mula dilahirkan lagi malah sejak menjadi bayi dalam perut ibunya,ketika belum mempunyai walau sebatang gigi lagi Allah telah menjadikan tali pusat yang dapat membekalkan makanan kepada nya. Hati ibu dijadikan begitu mesra dan kasih kepada anak kecil yang comel yang lemah itu. Setelah keluar dari perut ibu berbagai nikmat mula dikecapi. Bermula dengan keperluan asas hingga kepada yang bersifat mewah.
Renungkanlah pesanan Allah dalam kitabNya:
اللَّهُ الَّذِي سَخَّرَ لَكُمُ الْبَحْرَ لِتَجْرِيَ الْفُلْكُ فِيهِ بِأَمْرِهِ وَلِتَبْتَغُوا مِنْ فَضْلِهِ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ(12)وَسَخَّرَ لَكُمْ مَا فِي السَّمَوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا مِنْهُ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَاتٍ لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ(13)
”Allah telah memudahkan laut bagi kegunaan kamu supaya kapal-kapal belayar padanya dengan perintahNya dan supaya kamu mencari rezeki dari limpah kurniaNya dan juga supaya kamu bersyukur. Dan Dia memudahkan bagi kamu segala yang ada di langit dan di bumi (sebagai rahmat pemberian daripadaNya); Sesungguhnya semua itunya itu menagandungi tanda-tanda (yang membuktikan kemurahanNya dan kekuasaanNya) bagi kamu yang memikirkan dengan teliti” (Quran, Al-Jathiyah 45:12-13)
Beberapa ayat yang selalu diulangi oleh kita dalam Surah yasiin mengingatkan:
وَءَايَةٌ لَهُمُ الْأَرْضُ الْمَيْتَةُ أَحْيَيْنَاهَا وَأَخْرَجْنَا مِنْهَا حَبًّا فَمِنْهُ يَأْكُلُونَ(33)وَجَعَلْنَا فِيهَا جَنَّاتٍ مِنْ نَخِيلٍ وَأَعْنَابٍ وَفَجَّرْنَا فِيهَا مِنَ الْعُيُونِ(34)لِيَأْكُلُوا مِنْ ثَمَرِهِ وَمَا عَمِلَتْهُ أَيْدِيهِمْ أَفَلَا يَشْكُرُونَ(35)
“Dan dalil yang terang untuk untuk mereka (memahami kekuasaan dan kemurahan kami) ialah bumi yang mati,maka kami hidupkan dia serta kami keluarkan daripadanya bijian,maka dari bijian itu mereka makan. Dan kami pancarkan pada nya beberapa mata air,supaya mereka makan dari buah-buahnya dan dari apa yang dikerjakan oleh tangan mereka;maka patutkah mereka tidakbersyukur. (Quran,Yaasin 36: 33-35).
Dalam surah yang sama dipanjangkan lagi:
أَوَلَمْ يَرَوْا أَنَّا خَلَقْنَا لَهُمْ مِمَّا عَمِلَتْ أَيْدِينَا أَنْعَامًا فَهُمْ لَهَا مَالِكُونَ(71)وَذَلَّلْنَاهَا لَهُمْ فَمِنْهَا رَكُوبُهُمْ وَمِنْهَا يَأْكُلُونَ(72)وَلَهُمْ فِيهَا مَنَافِعُ وَمَشَارِبُ أَفَلَا يَشْكُرُونَ(73)
”Tidakkah mereka melihat dan memikirkan bahawa kami telah menciptakan untuk mereka binatang-binatang ternak di antara jenis-jenis makhluk yang telah kami ciptakan dengan kekuasaan kami iaitu mereka memiliknya. Dan kami jinakkan dia untuk kegunaan mereka;sebahagiannya mereka makan,dan beroleh berbagai faedah dan kegunaan pada binatang ternak itu dan juga berolehminuman;maka mengapa mereka tidak mahu bersyukur?”(Quran,Yaasin 36:71-73).
Terlalu panjang untuk dihuraikan satu persatu peringatan Allah yang sebahagiannya dapat disimpulkan begini;
- Manusia patut bersyukur dan redha dengan dirinya sebagai makhluk
- Alangkah nikmatnya diberi nikmat ilmu;
- Besarnya nikmat pandai membaca dan menulis sehingga mampu berfikir;
- Agungnya nikmat rezeki melimpah ruah sehingga tidak mampu bersyukur
- Utamanya nikmat iman dan hidayah atas segala nikmat lain
Atas kesedaran beginilah Rasulullah s.a.w. walau pun tidak hidup semewah kita pada hari ini dan merasa cukup makanan harian beliau sekadar sebuku roti kering dengan air, atau tiga biji tamar dengan segelas susu sudah cukup menjadikan baginda berkata dalam doa setiap kali makan:” Segala puji bagi Allah yang memberikan kita makan,memberikan kita minum dan menjadikan kita dari kalangan orang yang beriman patuh”. Itu pun dengan ingatan nabi tidak pernah kenyang tiga hari berturut-turut kerana tidak berlaku dapurnya berasap tiga hari berterusan. Baginda lebih suka sehari baginda kenyang dan sehari pula baginda lapar.
Apapun jenis pakaian yang dipakai tanpa mengira jenama atau pakaian mahal atau murah,bila baginda memakainya samada baju atau gamis,kupiah atau serban lantas baginda berdoa`:” Pujian bagi Allah yang memakaikan aku pakaian ini dan memberikan aku rezeki ini tanpa upaya dan kekuatan dari ku. Wahai Tuhan,aku mohon kebaikan dari pakaian ini”.
Bukan menjadi perkiraan nabi tentang mahal murah harga pakaian itu.
Begitu juga apabila baginda menaiki kenderaan tanpa mengira berharga mahal atau murah,kuda atau unta dia akan bersyukur dan redha dengan kurniaan Tuhan itu yang membolehkannya berjalan mengenderai binatang kenderaan itu. Tetapi jika ke medan perang Rasulullah S.A.W. akan memilih kenderaan kuda yang tangkas.
Malah masuk-keluar tandas bagi membuang hajat pun disyukuri kerana kerana membuang penyakit dan kekotoran dari dalam tubuhnya. Apatah lagi kegiatan lebih besar seperti tidur,berperang,musafir dan apa sahaja akan dipanjatkan doa dan memohon restu dari Allah S.W.T.
Demikian juga ikutan mereka yang beriman yang mengikut sunnah nabi yang sentiasa ingat serta berzikir pada setiap tindak tanduk yang dilakukan,rela dengan takdir yang berlaku tanpa menafikan suruhan untuk berikhtiar dengan terbaik dan cemerlang.
Orientalis Bodley yang pernah tinggal bersama kaum badui Arab di padang pasir Afrika selama tujuh tahun pada sekitar tahun Masehi 1917 seperti dinukilkan al-Qaradhawi dalam bukunya al-Iman wa al-Hayah (1990:136) mengakui betapa seronoknya tempoh tersebut bagi dirinya. Dia merasa tenang, dan lebih rela dengan kehidupan dan pada masa itu memberikan waktu dan ruang beliau menulis tentang riwayat hidup nabi dengan judul “al-Rasul”.
Dalam pengakuannya, si orientalis itu secara jujur melihat dan terkesan dengan kaum baduin yang hidup tanpa resah kerana kepercayaan kepada qadha dan qadar.Mereka dapat hidup dalam dunia yang cukup sederhana dan aman.
Bukan maksudnya untuk menyuruh orang berserah diri tanpa usaha,tetapi pengalamannya pada masa itu menghadapi angin padang pasir yang kencang,namun orang baduin itu cukup sabar dan tidak merungut pun. Hanya mereka berkata:”Takdir penentu segala”.(Al-Qaradhawi,1990:137).
Kesan Iman Kepada Kehidupan Bermasyarakat
Batas antara individu dan masyarakat bercampur aduk.Sukar untuk memisahkan antara individu dan masyarakat. Kadangkala perkara individu itu juga perkara masyarakat. Bukankah masyarakat itu adalah himpunan individu yang diikat oleh kepentingan bersama. (Al-Qaradhawi,1990: 193). Individu yang hebat menjadi batu-bata bagi kebangkitan masyarakat yang kuat. Sebaliknya individu yang lemah bakal melahirkan masyarakat yang lemah dan lumpuh.
Mereka yang beriman dengan ertikata sebenar seperti digambarkan sebelum ini hasil iman dan taqwa yang kukuh di mana jiwa mereka aman,merdeka, rasa mulia diri malah redha dengan kehidupan yang ada,punyai cita-cita tinggi dan idealisme berdasarkan nama-nama Tuhan menjadi asas kepada sebuah masyarakat yang unggul.
Itulah jua perkara yang mampu dilakukan oleh rasulullah s.a.w. kepada masyarakat Madinah. Masyarakat yang unsur kebaikan lebih banyak dari unsur keburukan. Masyarakat yang cintakan ilmu lebih daripada terjebak dalam kejahilan. Masyarakat yang egoisme nya boleh dikekang dengan rasa tawadhuk. Malah masyarakat yang sifat `alim dan hakim sentias berusaha menempatkan diri pada tahap tertinggi intelektual dan kerohaniannnya bagi mencapai kesempurnaan yang dituntut Allah “Takhallaqu bi akhlaqi Llah””Berakhlaklah dengan akhlak Allah”. Sabda nabi kita.
Masyarakat yang individunya berilmu dan berhikmah dijanjikan Tuhan menjadi masyarakat yang secara kolektifnya lebih maju dan lebih sempurna. Masyarakat yang tidak akan terapung-apung dengan sinar keduniaan duniawi apalagi akan menzalimi diri sendiri dan pihak lain. Sebuah masyarakat adil,makmur dan di ridhai Allah.”Baldatun Tayyibatun wa Rabbun Ghafur”.
Di sini pentingnya kefahaman jelas tentang rukun iman dan rukun Islam yang merupakan kemahiran menyusun diri masyarakat ideal. Keimanan mendalam ini membuka ruang sebuah masyarakat yang cintakan kebajikan dan kebaikan. Tidak segan mempertahankan kebenaran dan keadilan kerana itu sebahagian tanggung jawab mereka. Ertinya, fardhu `ain yang diamalkan secara kolektif oleh masyarakat akan membuahkan dhamir-dhamir yang hidup dan merasakan Tuhan sentiasa hadir dalam kehidupan mereka.
Masyarakat yang faham akan kehidupan mereka di akhirat nanti akan dihitung dan akan diberikan ganjaran baik atau amaran keras atas kesalahan mereka akan menjadi satu umat yang sentiasa muhasabah diri. Koreksi diri ini penting dalam menentukan kejayaan dalam menyusun diri dan menyusun sistem masyarakat yang disebut fardhu kifayah.
Iman Melonjak Semangat Pengorbanan
Secara fitrah manusia itu mempunyai egonya sendiri. Ini berkaitan ianya mendorong untuk manusia itu memikul tanggung jawab memakmurkan alam ini. Namun tidak dinafikan pula manusia juga mempunyai kecenderungan sosial yang secara fitrahnya mengasihi orang lain.
Jika manusia meninggalkan dirinya dengan egoisme itu manusia akan lebih mengutamakan keselamatan dirinya.Mereka akan sukar mendedahkan diri kepada musibah samada demi idea, atau misi dan kepentingan umum. Kalau inilah yang berlaku maka putaran ketamdunan akan lambat malah tak bergerak ke hadapan. Ajaran Islam tidak menggalak orang hanya hidup untuk dirinya sendiri sahaja. Malah secara idealnya, Islam mahukan orang akan mengutamakan kawan atau oranglain melebihi dirinya sendiri.
Sebagai contoh yang nyata, para rasul dan para penganjur adalah di antara mereka orang yang banyak berkorban. Pengorbanan itu sama ada dalam bentuk pengorbanan harta benda mahu pun jiwa raga. Malah dalam peninggalan tamadun besar seperti terbangunnya tembok besar negeri China,pyramid firaun di Mesir dan candi Borobodor di Indonesia pun tidak akan ada jika tidak kerana pengorbanan pemimpin dan orang ramai.
Tegasnya masyarakat yang ingin membina kemegahan,membangun tamadun tinggi,membangkitkan satu perjuangan seperti Revolusi Peranchis sebagai contoh adalah kesemuanya itu memerlukan usaha berganda. Ia memerlukan akal yang tidak berhenti-henti berfikir, pembantu yang tidak pernah penat. Mereka semua memerlukan keazaman yang tidak kenal jemu.
Para pembahawa perubahan ini semestinya memerlukan pendukung yang lebih banyak memberi daripada menerima,banyak memikir tentang tanggung jawab lebih dari menuntut hak,malah mesti ada pengorbanan yang sanggup meninggalkan kaum keluarga,pekerjaan,harta benda dan lain-lain. Di negara kita pun para pelopor kemerdekaan dan pemimpin selepas itu bangkit memperjuangkan hak orang ramai dan memikul dengan tegas tanggung jawab membanguin bangsa. Para ulama juga tidak penat-penat memperjuangkan kebangkitan agama pada setiap zaman.
Kebolehan ini tidak dapat lahir dari sekolah dan kolej tetapi dari sekolah iman. Keimanan yang mendidik mereka yangh sanggup hidup berpada makan sekadar mengalas perut,pakaian yang sekadarnya untuk menutup badan, merasa cukup dengan wang sedikit yang ada. Mereka bersedia meninggal kampung halaman yang tercinta. Malah tidak salah mereka inilah seperti diungkap oleh pepatah Melayu seperti lilin yang membajkar diri sendiri demi memberikan cahaya kepada orang lain.
Kejayaan tamadun Islam pada zaman awalnya adalah ramainya mereka yang banyak berkorban. Berkorban apa sahaja baik berupa harta benda mahu pun jiwa raga. Ambil sahaja contoh,karekter Mus`ab Bin Umair yang masih muda remaja dan hidup dalam penuh kemewahan bersama keluarga.
Apabila beliau berpegang dengan ajaran Islam beliau sanggup melakukan apa yang tidak mampu dilakukan oleh orang lebih dewasa. Selepas setahun Madinah menerima dakwah yang sebelum itu belum ada.
Justeru itu asas kekuatan tamadun Islam dengan mendisiplinkan umah hidup berjemaah. Solat berjemaah menjadi pemangkin kekuatan kerja kolektif. Perhatikan bagaimana tingginya disiplin sembahyang berjemaah dengan penjagaan waktu seawalnya. Imam sebagai pemimipin sembahyang yang cukup diikuti. Bacaan dalam sembahyang lebih banyak merujuk kepada kumpulan lebih daripada individu. Gambarkan apa hasil dan kesan mereka yang secara bersama menyuarakan “Ihdina al- sirat al- mustaqim- Tunjukkanlah kami jalan yang lurus” tidak kurang daripada 17 kali sehari.
Apa yang pasti masyarakat itu masyarakat yang berada pada jalan yang lurus,tanpa penyelewengan.
Tetapi kenapa tidak berlaku kepada masyarakat Islam dewasa ini. Jawapannya senang sahaja. Masyarakat Islam memperlekehkan sembahyang berjemaah. Jawatan imam menjadi jawatan yang paling akhir dalam senarai sama ada dari segi perjawatan mahupun pendapatan. Malah dalam keadaan asalnya, imam itu dipimpin oleh mereka yang berkedudukan seperti nabi dan para sahabat,tetapi selepas umat Islam lemah,tugas ini diberikan secara wakilan tanpa dilakukan sendiri oleh pemimpin.
Justeru itulah barangkali kenapa nabi Muhammad s.a.w. pernah memberi amaran untuk membakar rumah mereka yang tidak bersembahyang jemaah,malah mereka yang tiga kali berturut-turut tidak bersembahyang Jumaat di anggap melakukan kesalahan. Sepatutnya bagaimana ramai orang bersembahyang jemaah pada hari Jumaat,begitulah dengan waktu-waktu lainnya,tetapi pada hari ini kehadhiran berjemaah pada waktu-waktu Zuhur, `Asar, Maghrib, `Isya` dan Subuh amat mengecewakan.
Amalan yang baik untuk menjaga disiplin, termasuk hubungan pemimpin dan pengikut, disiplin masa dan berbagai nilai seperti nilai persamaan dalam saf sembahyang dan banyak lagi,malah apabila masjid hanya menjadi sebagai lambang kosong,malah imej yang kurang baik kerana banyak yang tidak terjaga kebersihannya,ia menggambarkan masyarakat Islam sebagai satu komuniti sudah hancur. Apa yang tinggal hanya batu-bata yang berserakan. Al-Quran telah mengingatkan perpecahan ini membawa kehancuran.
Meskipun ucapan memenuhi setiap mimbar,ratusan ribu dan jutaan buku ditulis,tetapi ia tidak mampu menjadi simen yang mengikat batu-bata itu lagi. Masjid yang menjadi jantung kepada masyarakat Islam yang sepatutnya mengepam darah kepada seluruh urat saraf telah lemah dan badan masyarakat Islam menjadi lemah kerana jantung nya lemah.
Begitulah jua dengan puasa,zakat dan Haji yang sudah kehilangan erti dan makna. Ia hanya tinggal sebagai rutin yang dibuat ala kadar atau paling minimal. Puasa tidak lagi menanam kesabaran tetapi bulan bermewah-mewah dengan makan minum. Hari raya sabagai hari kebesaran membesarkan Allah bertukar menjadi masa untuk lebih berhibur.
Ibadat –ibadat kolektif yang menjadi asas kekuatan rohani lebih banyak dilpandang dari segi material sahaja. Akibat itu seperti diperhatikan oleh Malik Bin Nabi,masyarakat Islam menjadi masyarakat yang hilang jaringan sosial. Individunya menjadi seperti pulau-pulau yang tidak ada hubungan yang kuat,hanya hubungan tidak berfungsi.
Fardhu Kifayah di Abaikan
Satu kesilapan besar kepada masyarakat Islam apabila mengabaikan fardhu kifayah. Sudahlah fardhu `ain dibuat separuh-separuh tanpa makna dan tanpa penghayatan. Akibatnya fardhu kifayah terabai. Malah jika dikerjakannya bukan terbit dari rasa tanggung jawab menunaikan perintah Tuhan lagi. Atas nama profesionalisme segala amalan fardhu kifayah yang pada asalnya dilakukan dengan semangat tanggung jawab dan sekarela telah menjadi sesuatu yang diperniagakan.
Ambilkan contoh menuntut ilmu sebagai satu kewajpan seperti di isyarat oleh rasulullah s.a.w. “Menuntut ilmu itu fardhu (wajib) ke atas setiap muslim”. Sejauh mana kah masyarakat melihat kefardhuan ini dari perspektif keimanan. Sekarang daripada ilmu yang asalnya diberi percuma bertukar kepada perniagaan yang menguntungkan. Rumah sakit atau bidang perubatan yang pada asalnya lebih kepada perkhidmatan percuma telah membahagikan masyarakat kepada mereka yang berada dengan masyarakat yang kurang berada mendapat perkhidmatan yang berbeda. Malah urusan Haji juga menjadi dikomersialkan,begitu juga dengan amalan umrah.
Lantas mengabaikan perintah ini umat Islam lemah dalam bidang ilmu pengetahuan. Fardhu kifayah disempitkan kefahaman hanya sekadar contohnya sembahyang jenazah sahaja. Sudah hilang makna fardhu kifayah yang besar. Umat Islam tidak boleh berbuat apa-apa apabila sebuah negara seperti Palastine,atau Iraq jatuh ke tangan penjajah. Dan apa-apa lagi akan berlaku ke atas umat Islam lainnya.
Iman dan Cabaran Semasa
Pada tahap idealnya,seperti dibincang di atas memang sepatutnya masyarakat Islam mampu merealisasikan iman dan taqwa yang membuahkan kebaikan,kebajikan dan segala yang positif dan konstruktif. Namun pada tahap realiti seperti disebut dalam pendahuluan tulisan ini iman sentiasa dicabar dan mereka yang mengaku beriman lemah menghadapi cabaran dan tidak mampu mencabar lagi. Cabaran dalaman yang memeritkan dan cabaran luar yang cukup pahit. Banyak juga kalangan kaum muslimin yang terkeliru dan terpesong akidah mereka sehingga membawa ajaran sesat,mengaku menjadi nabi dan menukar agama.
Apa yang dapat dilihat secara kasar,keimanan dan taqwa umat tidak sampai ke tahap iman yang putus (jazim) mencapai taraf yakin dengan setepatnya. Iman dan taqwa masih berlegar pada pemikiran dan lidah tetapi sampaikah ke lubuk hati nurani mereka?
Sebarang kelemahan dari segi kualiti dan kuantiti keparcayaan mereka kepada perintah-perintah Allah,perintah-perintah Rasul,malah kefahaman mereka terhadap kitab panduan umat al-Quran masih meleset. Tidak lagi diperdalamkan mengenai kefahaman mereka terhadap akhirat. Kajian-kajian rambang yang dilakukan oleh mahasiswa Universiti Malaya menunjukkan di Kuala Lumpur adalah kecil peratusnya mereka yakni umat Islam yang sembahyang penuh lima waktu. Angka jauh lebih besar mereka yang masih sembanhyang tetapi apabila waktu-waktu malas dan terlalu sibuk maka sembahyang ditinggalkan.
Adalah dipercayai masih terdapat sekitar besarnya peratus mereka yang tidak bersembahyang. Sedangkan sembhayang itu sahaja dijamin oleh al-Quran”mencegah dari maksiat dan kemungkaran”. Maka tidak hairan jika pada hari ini kita didedahkan dengan bilangan orang Islam yang terlibat dengan salah laku,dadah, anti social dan melakukan jenayah kerana amalan Islam dan keimanan tidak mendarah daging dalam kehidupan mereka. Hatta fardhu `ain yang wajib pun ditinggalkan mereka. Ini jelas dari fenomena masjid yang kosong,tiada disiplin di bulan ramadhan,ramai yang belum membayar zakat dan mereka yang mampu tidak ke mekah menunaikan Haji.
Belum ada kajian perangkaan secara peratusan yang cukup bertanggung jawab dan berautoriti untuk menganalisis tengan ibadat sembahyang,t puasa, zakat ,Haji secara yang tepat dan menyeluruh. Ini pun merupakan kelemahan data maklumat masyarakat Islam. Apalagi tentang kefahaman rukun-rukun iman. Apa yang pasti dalam kajian yang lain,menunjukkan hanya peratus yang kecil mereka yang dari kaum muslimin yang tidak terjebak dengan pelanggaran hukum agama,iaitu mereka yang tidak terjebak dengan judi,disko,mabuk,perzinaan dan sebagainya. Sedang peratusan lebih besar pula sebaliknya terjebak dalam perkara yang melanggar hukum agama itu. Angka lebih besar lagi tentulah angka mereka yang sekali sekala berbuat maksiat tetapi segera kembali bertaubat. Penulis mengaku angka-angka dalam bentuk rambang ini belum boleh dijadikan indicator profile masyarakat Islam di Malaysia. Sekurang-kurangnya boleh dijadikan andaian dan hypotesis satu kajian yang lebih menyeluruh dan bertanggung jawab.
Dalam bahasa yang mudah, umat Islam diseluruh dunia termasuk di Malaysia masih dibelenggu kelemahan dari segi kefahaman Islam fardhu `ain dan fardhu kifayah yang tidak melayakkan mereka mampu menyusun diri dan menyusun sistem yang berjaya. Mereka masih tergelincir dari mengikuti ajaran sesat yang tergambar dari bertambahnya saban hari bentuk ajaran sesat,bidaah,khurafat,malah pada tahap tertinggi masih terdapat mereka yang secara terang-terangan ingkar kepada ajaran agama. Ada mereka yang secara langsung atau tidak langsung mengakui menolak kepercayaan dengan pengisytiharan ingin murtad atau menolak terhadap rasul,malaikat dan kitab malah kepercayaan kepada akhirat dengan isu dosa dan pahala.(Al-Qaradhawi,Fi Fiqh al-Awlawiyyat:162).
Dalam masa yang sama dapat diperhatikan tema-tema yang dicadangkan oleh Barat menggunakan istilah dan kefahaman baru menggantikan istilah dan kefahaman Islam. Umpamanya “hakikat” digantikan dengan “fakta”, “syura” digantikan dengan “demokrasi”, “akhirat “ sudah banyak kehilangan perbincangannya bertukar dengan “keduniaan”, “kerohanian” bertukar dengan “kebendaan” malah persoalan “sahsiah dan keperibadian” bertukar kepada “profesionalime”.(Wan Suhaimi Wan Abdullah,2004:14-15)
Kekeliruan-demi kekeliruan berakhir dengan perkara yang serius dalam pemikiran dan sampai ke peringkat menyentuh akidah. Di dunia Islam terdapat mereka yang terpengaruh dengan atheisme,komunisme dan fahaman yang menolak adanya Tuhan. Bagi mereka, Tuhan adalah dicipta oleh manusia,bukannya Tuhan yang mencipta manusia. Masyarakat dalam beberapa keadaan dikejutkan dengan perisytiharan murtad yang amat jelik kerana memohon izin keluar agama Islam dan mahu menukar jatidiri dan memohon penukaran nama.
Dalam Islam pemurtadan adalah jenayah besar yang diperangi sejak pada zaman Abu Bakar r.`a. lagi mereka menjadi pembelot agama yang tidak lagi setia kepada Islam malah berpaling tadah. Jika berpaling tadah dalam kes kenegaraan di pandang amat berat,pemurtadan dalam agama adalah lebih berat lagi. Sekali lagi ditegaskan,pemurtadan bukan sekadar menukar fikiran tetapi menukar kesetiaan,keanggotaan, dari kumpulan Islam kepada kem bukan Islam(Al-Qaradhawi,op.cit)
Agama Islam amat berkeras dengan kes-kes seperti ini kerana ia menggugat kesetabilan masyarakat dan negara malah dalam bahasa agama disebut sebagai perbuatan memerangi Allah dan rasul dan membuat kerosakan di muka bumi”.(Quran, Al-Ma`idah 5: 33) Ia juga menimbulkan perpecahan dan menggugat kesetabilan masyarakat.
Mereka yang tidak sampai kepada tahap murtad pun ada yang lebih bahaya dengan apa yang diistilahkan oleh teks-teks agama sebagai golongan “munafiqun”. Mereka ini berada di tengah-tengah umat,mungkin turut bersembahyang dan berpuasa tetapi bersubahat memusuhi Islam. Dalam hati mereka membenci Islam,meremehkan hukum agama malah menolak syariat yang pada mereka tidak menguntungkan.
Dalam konteks Islam pendekatan hadhari yang dibincangkan dalam buku ini, perkara-perkara ini perlu juga diperjelaskan agar unsur kekufuran dan kefasiqan malah kemunafiqan itu diketahui tempat duduknya agar kita tidak terperangkap dalam putaran ganas dosa-dosa besar. Banyak dosa-dosa besar yang diperkenal oleh agama sebenarnya jika tidak dibendung boleh meruntuhkan tamadun tinggi yang ingin dibina.
Contoh klasik dan moden antara yang merosak kehidupan seperti jenayah membunuh, sihir, urusan riba, rasuah,menganayai anak yatim, menuduh orang yang bersih itu berzina,menderhaka kepada ibubapa,merampas dan merompak,mencuri dan menipu;kesemuanya itu adalah kegiatan yang merosak kemajuan bangsa dan ketamadunan umat.
Pada masa mutakhir ini di negara kita angka anak muda remaja yang terlibat dengan penagihan dadah satu lagi ancaman yang boleh merosakkan bukan sahaja jatidiri malah survival hidup umat Islam. Barangkali ini semua termasuk dalam cabaran kepada iman dan taqwa dari kelemahan umat Islam yang bermula dengan kealpaan ibubapa dalam mendidik dan membudaya akhlak anak-anak mereka.
Sistem pendidikan yang terlalu menekankan out-put hasil dan natijah peperiksaan tanpa keseimbangan dengan nilai akhlak dan kerohanian sedikit sebanyak bertanggung jawab dengan apa yahng berlaku. Namun ia tidak boleh di salahkan pihak-pihak tertentu sahaja kerana ia bersangkut pula dengan taraf ekonomi dan seumapamanya.
Isu ini boleh dibangkitkan juga soal khurafat,bidaah dalam amalan hidup masyarakat Islam yang melemahkan mereka. Ajaran agama yang selalu diceroboh dengan mengada-ngada amalan yang sebenarnya tidak ada dalam islam seperti kepatuhan melampau terhadap sesorang guru dan sesebuah kumpulan seperti apa yang menjadi amalan sesetengah tarekat tasawuf,.sehingga organisasi sesetengah kumpulan tarekat tasawuf menjadi tempat salah guna kuasa dan eksploitasi agama terhadap pengikutnya. Gerakan dakwah yang ekstrem juga turut menyumbang perpecahan kepada umat Islam sehingga pada setengah keadaan,dakwah yang sepatutnya menjernihkan keadaan,menjadi tenaga pemersatu bertukar menjadi kumpulan yang terlampau egoistik dan mengaggap dirinya sahaja yang betul dan benar. Pihak lain semuanya salah.
Golongan pelampau dalam sejarah masyarakat Islam telah banyak mendambakan kerugian lebih besar dari keuntungan. Kemunculan aliran syiah melampau seawal sejarah khulafa` rasyidin memecah belahkan umat dan dieksploitasi oleh musuh Islam dengan watak Abdullah Ibn Saba` yang beragama Yahudi. Demikian Ismailiah yang dikecam hebat sebagai golongan Batiniah oleh al-Ghazali malah menurut Ibn Taimiyyah,kekufuran mereka mengatasi kekufuran ahli Kitab( Al-Qaradhawi,196).
Golongan pelampau Khawarij satu lagi contoh klasik mereka yang berani dan ikhlas tetapi disebabkan kejahilan, perjuangan mereka lebih banyak mudharat daripada manfaat sehingga mereka sanggup membunuh dan memerangi sesama agama kerana tidak sependapat dengan mereka. Mereka adalah kumpulan pelampau yang membawa perpecahan dalam masyarakat.
Satu faktor lain yang banyak mengancam iman dan taqwa umat Islam adalah datangnya dari barat moden. Adian Husaini begitu jelas membincangkan bagaimana pengaruh Barat cukup mempengaruhi ramai umat Islam termasuk para terpelajarnya yang cuba melihat agama Islam dari kaca mata orang Barat melihat agama Keristian. Pada hal Barat berbuat demikian justeru mereka mengahadapi trauma problem agama di Barat,kekalutan teks agama mereka malah teologi mereka yang mengelirukan.( Adian Husaini,2005:28-57)
Pada hal jika dikaji secara cermat tidak perlu adanya kaum muslimin apalagi kaum intelektulnya yang turut menyebarkan fahaman liberalisme-sekularisme, pluralisme agama, metod kajian Bible terhadap kajian al-Quran yang dikenali dengan “hermenutik”. Sikap menciplak membuta tuli terhadap pemikiran Barat moden kerana terpesona dengan kemajuan sains dan teknologi.(Adian Husaini,2005,28-35)
Patut diinsafi oleh kaum muslimin budaya “anti agama” di Barat tidak sesuai untuk umat Islam kerana pengalaman Islam di Timur berbeza dengan pengalaman agama di Barat.
Perpecahan wabak yang meruntuhkan tamadun
Ajaran agama yang benar seperti didukung oleh pendekatan Islam hadhari inginkan umat dan rakyat dalam Negara Malaysia bersatu padu. Ketika zaman Rasulullah S.A.W. masyarakat Madinah boleh hidup bersatu padu walau mengandungi berbagai etnik dan agama atau apa yang diistilahkan pada masa ini dengan masyarakat majmuk.
Rasulullah dengan sabda dan tindakannya sekali gus menyeru kepada hidup bersatu padu,berpegang teguh dengan tali Allah dan mengingatkan para sahabat agar tidak terjebak dalam perselisihan yang boleh membawa kepada kehancuran. Malah jika adapun perbezaan pendapat harus diselesaikan dengan adab-adabnya dan kembali kepada rujukan bersama al-Quran dan al-Sunnah.
Taha Jabir ketika menerangkan adab-adab ikhtilaf pada zaman Rasulullah s.a.w. menyimpulkan :
- Para sahabat berusaha sedaya upaya untuk seboleh-bolehnya agar tidak berlaku perbezaan pendapat. Mereka tidak suka memanjangkan perkara yang remeh temeh. Mereka cuba menyelsaikannya di bawah arahan nabi.
- Kalau pun ada berlaku perbezaan itu lantas mereka tidak merujuk kepada kepentingan diri masing-masing tetapi berusaha merujuk kepada rujukan bersama al-Quran dan Sunnah nabi.
- Rasulullah s.a.w. berlapang dada menerima perbezaan yang masih boleh ditakwil,sehingga masing-masing pihak melihat pendapat sahabatnya berkemungkinan betul seperti pendapatnya sendiri. Ini merupakan cara akhirnya masing-masing pihak menghormati pendapat orang lain,seperti mana mereka juga mahu orang lain menghormati pandangannya. Lalu tidak patutlah berlaku taasub kepada pendapat diri sendiri.
- Taqwa menjadi pemangkin dalam pebezaan ini. Justeru ia tidak menjadikan nafsu sebagai ikutan. Mereka tidak kisah kebenaran itu muncul dari lidah siapa. Apa yang mereka mahu ialah mendapat kebenaran.
- Masing-masing pihak menjaga kata-kata dengan penuh adab. Jangan ada kutuk-mengutuk atau kata mengata.(Taha Jabir `Ulwani,1991:48-49)
Kesimpulan
Apabila pendekatan Islam hadhari diasaskan kepada prinsip utamanya keimanan dan ketaqwaan kepada Allah,bererti sembilan prinsip yang lain itu seharusnya dipayungi oleh prinsip ini. Prinsip pertama ini memandu sembilan prinsip yang lain itu.
Islam hadhari berjejak kepada fitrah manusia dan berusaha mengembalikan manusia kepada fitrah asalnya. Justeru itu ia bersifat terbuka tidak menjadi tertutup oleh unsur geografi mahu pun etnik. Ini bersesuaian dengan konsep tidak ada paksaan dalam agama.
Sebagai prinsip yang menghormati manusia segala bentuk paksaan bercanggah sama sekali dengan seruan al-Quran yang mengingatkan tidak ada paksaan dalam agama.
لَا إِكْرَاهَ فِي الدِّينِ قَدْ تَبَيَّنَ الرُّشْدُ مِنَ الْغَيِّ فَمَنْ يَكْفُرْ بِالطَّاغُوتِ وَيُؤْمِنْ بِاللَّهِ فَقَدِ اسْتَمْسَكَ بِالْعُرْوَةِ الْوُثْقَى لَا انْفِصَامَ لَهَا وَاللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ(256)
Tidak ada paksaan dalam agama (Islam) kerana sesungguhnya telah nyata kebenaran (Islam) dari kesesatan (kufur). Oleh itu, sesiapa yang tidak percayakan Taghut dan dia pula beriman kepada Allah, maka sesungguhnya dia telah berpegang kepada simpulan (tali agama) yang teguh yang tidak akan putus dan (ingatlah), Allah Maha Mendengar, lagi Maha Mengetahui. Quran, Al-Baqarah 2:256
وَلَوْ شَاءَ رَبُّكَ لَآمَنَ مَنْ فِي الْأَرْضِ كُلُّهُمْ جَمِيعًا أَفَأَنْتَ تُكْرِهُ النَّاسَ حَتَّى يَكُونُوا مُؤْمِنِينَ(99)
Dan (bukanlah tanggungjawabmu wahai Muhammad menjadikan seluruh umat manusia beriman), jika Tuhanmu menghendaki nescaya berimanlah sekalian manusia yang ada di bumi. (Janganlah engkau bersedih hati tentang kedegilan orang-orang yang ingkar itu; kalau Tuhan tidak menghendaki) maka patutkah engkau pula hendak memaksa manusia supaya mereka menjadi orang-orang yang beriman?
إِنَّكَ لَا تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ وَلَكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي مَنْ يَشَاءُ وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ(56)
Sesungguhnya engkau (wahai Muhammad) tidak berkuasa memberi hidayat petunjuk kepada sesiapa yang engkau kasihi (supaya dia menerima Islam), tetapi Allah jualah yang berkuasa memberi hidayat petunjuk kepada sesiapa yang dikehendakiNya (menurut undang-undang peraturanNya) dan Dialah jua yang lebih mengetahui akan orang-orang yang (ada persediaan untuk) mendapat hidayat petunjuk (kepada memeluk Islam).Al-Qasas 28:56,
نَحْنُ أَعْلَمُ بِمَا يَقُولُونَ وَمَا أَنْتَ عَلَيْهِمْ بِجَبَّارٍ فَذَكِّرْ بِالْقُرْءَانِ مَنْ يَخَافُ وَعِيدِ(45)
Kami lebih mengetahui apa yang mereka katakan (dari berbagai tuduhan terhadapmu wahai Muhammad) dan engkau bukanlah seorang yang berkuasa memaksa mereka (supaya masing-masing beriman). Oleh itu, berilah peringatan dengan Al-Quran ini kepada orang yang takutkan janji azabKu. Qaf 50: 45
Justeru itu konsep Islam hadhari harus diperjelaskan secara terbuka dan mengelak daripada paksaan dan tekanan.
Tetapi ini tidak pula bererti memberi kebebasan untuk orang Islam keluar dari agamanya atau meninggalkan kepercayaan dan amalan Islam.
Islam hadhari memerlukan kelapangan dada dan menghormati pihak lain sehingga makhluk manusia semuanya dianggap sebagai satu keluarga,iaitu keluarga Allah.
Sikap terbuka begini menjadi kaedah mewujudkan situasi dan persekitaran dialog budaya dan tamadun. Hanya bagi kaum muslimin mereka harus mendalami secara mendalam dan menghayati makna iman dan taqwa agar tidak goyah oleh apa arus sahaja yang mendatang.
Apa yang penting pendekatan Islam hadhari berasaskan manusia beriman dan bertaqwa serta berperisaikan ilmu,positif kepada kemahiran dalam teknologi,mementingkan masa dan teliti dalam pekerjaan.
Pendekatan islam hadhari amat memuliakan manusia,bersikap adil, dan tetap berada pada jalan yang benar “al-Sirat al-mustaqim”.
Tanpa pemantapan iman dan taqwa yang sungguh-sungguh tidak akan wujud makna yang sebenar bagi keadilan, tidak akan ada amanah, tidak akan ada kebebasan, malah tidak akan sampai kepada hakikat ilmu yang sebenarnya.
Kehidupan tidak akan menjadi berkualiti jika manusia tidak ada keimanan dan tanpa kenal diri sendiri. Hanya iman dan taqwa sahaja akan menjamin semua pihak termasuk golongan minoriti dan kalangan wanita diberikan hak-hak mereka sepenuhnya. Malah sekali lagi ditegaskan hanya dengan iman dan taqwa lah akan tercapainya keseimbangan dalam pembahagian rezeki, alam sekitar yang bersih dan negara yang mampu mempertahankan diri mereka sendiri. Wallahu a`lam.
Adian Husaini(2005),Wajah Peradaban Barat,Gema Insani,
`Assaf,Ahmad Muhammad (1993),Qabasat min Hayah al-Rasul,Dar Ihya` al-Ulum,cet.ix,
Fadzulullah Hj Shuib(1995),Kecemerlangan Ilmu Dalam Sejarah Dan tamadun Islam”,
Fakulti Usuluddin Akademi Islam(1993),Jurnal Usuluddin,Bil 1” Universiti Malaya,
Hanafi,Hasan(2003),Dari Akidah ke Revolusi,Penerbit Paramadina,
Hairudin Harun (2004),Retorik Sains Dan teknologi Di Malaysia” Dewan Bahasa dan Pustaka,
Jabatan Akidah Dan Pemikiran islam(2004),Pemikiran Islam Dan Cabaran Semasa,Akademi Pengajian Islam,Universiti Malaya,kuala Lumpur.
Muhammad Al-Ghazali(1991),Turathuna al-Fikri Fi Mizan al-Shar` wa al-`Aql,The International Institue of Islamic Thought,Herndon,Virginia, U.S.A.
Muhammad Qutub(1968),Qabasat Min al-Rasul,Maktabah Eahbah,Kaherah.
Al-Qaradhawi, Yusuf .(2000a.),Ummatina Bayn Qarnayn, Dar al-Shuruq,Kaherah
_________________(2000b.),Hajah al-Bashariyyah ila al-Risalah al-Hadariyyah li Ummatina, Maktabah Wahbah,Keherah.
_________________(1996), Fi Fiqh al-Awlawiyyat:Dirasah jadidah fi Daw` al-Quran wa al-Sunnah,Maktabah Wahbah,Kaherah.
__________________(1990), al-Iman wa al-Hayah, cet. Ix, Maktabah Wahbah,Kaherah.
Al-Qarni, Dr A`idh Bin Abdullah (2006), terj.Noraine Abu,cet.2,Al-Hidayah Publishes. Kuala Lumpur
Sayyid Sabiq (t.t.),al`Aqa`id al-Islamiyyah, Dar al-Kitab al`Arabi,Kaherah.
Syed Dawilah,Epistemologi Dalam al-Quran, Dewan Bahasa Dan Pustaka,Kuala Lumpur.
Tafsir Pimpinan Ar Rahman Kepada Pengertian Al-Quran (2001),cet.xii. Dar al-Kitab,Malaysia.
`Ulwan, Abdullah nasih(1989),Pendidikan Anak-Anak Dalam Islam,Jilid Satu, cet.iv. Pustaka Nasional PTE Ltd Singapura.
No comments:
Post a Comment